(a) La evolución biológica es continua y evidencia la emergencia de nuevas formas de vida. Actualmente es aplastante la evidencia de una continua emergencia de nuevas formas de vida, a partir de conglomerados originales auto-reproductores de componentes previos inorgánicos. Desde las inferencias más generales de Darwin y Wallace, de que este proceso es la mejor explicación de las diversas y amplias observaciones de las relaciones de variación de organismos actuales y pasados con una multitud de factores ambientales y su reforzamiento mediante la genética, se agrega ahora, con el surgimiento en el siglo veinte de la biología molecular, la evidencia conclusiva inter alia de: la universalidad en todos los organismos vivos del por otra parte arbitrario código genético (entre tripletas de nucleótidos de ADN y aminoácidos de proteínas); la correspondencia entre las genealogías de secuencias de aminoácidos en proteínas particulares comunes a un amplio abanico de diferentes especies con árboles evolutivos derivados de fundamentos paleontológicos y morfológicos; y la correspondencia de los cambios en las secuencias nucleótidas de ADN con estos mismos árboles evolutivos. En realidad, la genealogía basada en este detectivesco trabajo molecular ha amplificado, y rellenado muchos huecos, en el registro fósil de las criaturas provistas de estructuras óseas capaces de perdurar, y ha iluminado las relaciones evolutivas de los organismos, como las bacterias. La gradualidad acentuada de los cambios moleculares así descubiertos, enfatiza una vez más la lentitud, pero verdadera continuidad, de los procesos de evolución biológica durante los alrededor de tres mil millones de años transcurridos desde que la Tierra estuvo suficientemente fría para permitir la existencia de complejos macromoleculares, algunos de los cuales devinieron auto-replicantes y por lo tanto "vivos".

Los procesos ocurridos pueden caracterizarse también por exhibir emergencia, ya que nuevas formas de materia, y una jerarquía de organización de estas mismas formas, aparecen en el transcurso del tiempo. Estas nuevas formas tienen nuevas propiedades, comportamientos, y redes de relaciones, que necesitan no sólo de métodos específicos de investigación, sino también del desarrollo de nuevos conceptos epistemológicamente irreductibles para ser descritos y referirse a ellos. Está justificado adscribir, a estas nuevas organizaciones de materia, nuevos niveles de lo que sólo puede llamarse "realidad": puede decirse que nuevas clases de realidad "emergen" con el tiempo. Sobre la superficie de la Tierra, han venido a la existencia nuevas formas de materia viviente (esto es, organismos vivos) mediante este proceso continuo -esto es lo que entendemos por evolución.

Sobre nosotros hay estampada inexorablemente una imagen dinámica de un mundo de estructuras vivientes envueltas en continuo e incesante cambio y en incesante proceso. Por lo tanto, queda excluida cualquier concepción estática de la manera en que el "Dios" da existencia a todo-lo-que-es y lo sostiene y mantiene en el ser. Ya que en el mundo aparecen nuevas estructuras y procesos en el transcurso del tiempo, la acción de Dios como Creador es pasada y presente: es continua. La perspectiva científica de un cosmos, y del mundo biológico en particular, que se desarrolla continuamente en el tiempo con la emergencia de lo nuevo, re-introduce, en nuestra comprensión de la relación creadora de Dios al mundo, un elemento dinámico que, aun oscurecido por la atribución de la "creación" a un evento en el pasado, estuvo siempre implícito en la concepción judía de un "Dios viviente". Estamos aquí muy lejos de cualquier modelo de un dios tipo-Atlas sosteniendo el mundo en sus hombros. Cualquier noción de Dios como Creador debe ahora afirmar que Dios está continuamente creando, continuamente dando existencia a lo nuevo; que Dios es semper Creator; que el mundo es una creatio continua. La noción tradicional de Dios sosteniendo el orden general y la estructura del mundo tiene que ser reemplazada ahora por una que tenga una dimensión dinámica y creativa -un modelo de Dios dando continua existencia a un proceso de creatividad intrínseca, conferida por Dios y manifestada en un "tiempo" que es asimismo dado por Dios. Como dijo Frederick Temple en sus Bampton Lectures de 1885, "Dios no hizo las cosas, podemos decir, sino hizo que ellas se hicieran a sí mismas."

La evolución biológica nos lleva a tomar más en serio y más concretamente que hasta ahora la noción de la inmanencia de Dios Creador -que Dios es el Creador Inmanente que crea en y mediante el proceso del orden natural. Yo insistiría en que todo esto tiene que tomarse en un sentido muy fuerte. Si se pregunta dónde vemos a Dios-Creador durante, digamos, los procesos de evolución biológica, hay que responder: "Los procesos mismos, tal como son descubiertos por las ciencias biológicas, son Dios-actuando-como-Creador, Dios qua Creador." Esto no es panteísmo, porque es la acción de Dios la que es identificada con el proceso creativo de la naturaleza, no Dios mismo. Dios da existencia, en el tiempo creado por él, a un proceso que por sí mismo produce lo nuevo: de este modo está Dios creando.

(b) La evolución biológica procede "naturalmente" -esto es, por procesos que son accesibles y hechos inteligibles por la biología y otras ciencias naturales. Esto implica que no es necesario buscar a Dios de alguna manera como una especie de factor adicional inaccesible para la ciencia, que suplemente estos procesos creativos del mundo, cuya existencia les está dada realmente por Dios. Si es así, los procesos revelados por la biología evolucionista son, para los teístas, en sí mismos Dios-actuando-como-Creador. Para justificar esto tenemos que preguntarnos si las ciencias proveen una explicación suficiente de los cambios biológicos y del curso global de la evolución.

Todos los biólogos estarían de acuerdo en que la selección natural es un factor principal de la evolución biológica, y la mayoría dirían que es, con mucho, el más significativo. Para algunos, como Richard Dawkins, es el único factor. Debe reconocerse que los efectos de la selección natural pueden ser demostrativamente muy sutiles, y hasta a menudo contraintuitivos, para producir estructuras complejas y afectar a los patrones de comportamiento. Opera ciertamente a nivel genético y en selección de grupo, lo que fue antes rechazado pero ha sido re-introducido recientemente. Hay muchos otros factores que siguen siendo defendidos por los biólogos, todos ellos naturalistas -es decir que caen dentro del alcance de, y son investigables por, los métodos científicos. Una de las consideraciones recientes más interesantes, referente a cómo puede ocurrir la evolución, es el trabajo teórico de Stuart Kaufmann, que muestra cómo las constricciones y la selectividad que son efectos de principios auto-organizativos pueden configurar las posibilidades de elaboración de estructuras y hasta dirigir su curso. Este tema ha sido desarrollado más ampliamente por Ian Stewart, quien muestra cómo las teorías matemáticas de la complejidad pueden ayudar a explicar el origen y la evolución de la vida, y cómo hay leyes matemáticas que controlan la respuesta del organismo que crece a sus instrucciones genéticas -la clave para comprender su crecimiento y formación. Todo lo cual puede conducir a maneras de interpretar menos reduccionísticamente y más holísticamente, con pureza científica, a los organismos vivientes y su evolución.

Debo enfatizar que todas estas propuestas son de contenido enteramente naturalista, sin requerir la intervención de un deus ex machina, ni fuerzas especiales o eventos dirigidos por una divinidad. Son parte de las investigaciones en curso, e inevitable debate, en la biología teórica y experimental, y suponen que hay un proceso básicamente darwiniano, aun cuando difieren respecto de su velocidad y uniformidad. Siendo así, tiene que reconocerse que la historia de la vida en la Tierra contiene azar en una forma impensable antes de Darwin. Hay una creativa interacción de "azar" y ley, en la evolución de la materia viva mediante selección natural. Porque la evolución biológica depende de un proceso en el que ocurren cambios en el material portador-de-información-genética (ADN), cambios que son puramente físicoquímicos y aleatorios con respecto a la forma biológica y las necesidades del organismo poseedor del ADN -aleatorios con respecto a su necesidad de producir progenie para la supervivencia de la especie. Lo que llamamos "azar" está contenido en el nivel del evento de mutación del ADN mismo, y en la intersección de dos cadenas de eventos causalmente independientes -a saber, los cambios en el ADN y las consecuencias de esos cambios para la supervivencia en su nicho biológico particular. La interacción con el nicho biológico del organismo hace de filtro, de manera enteramente comprensible, de esos cambios del ADN que capacitan al organismo que los posee para producir mayor progenie. Eso es la "selección natural".

Este papel del "azar", o más bien la aleatoriedad (o "libre experimentación") en el nivel-micro, es lo que se debía esperar si el universo está constituído de manera que la serie de formas de organización posibles de la materia (viva y no-viva) que contiene debe ser exhaustivamente explorada. Esta "exploración" tiene lugar con las limitaciones de la irreversibilidad de los procesos históricos y con la cancelación, pues, de algunas potencialidades mientras otras son realizadas. Cada etapa de la evolución constituye la plataforma de lanzamiento de la siguiente, de manera que el proceso contiene un elemento de contingencia. Es la interacción del azar y la ley lo que es creativo con el tiempo, porque es la combinación de ambos lo que permite que emerjan y evolucionen nuevas formas -así que la selección natural resulta ser oportunista. Como en muchos juegos, las consecuencias de los eventos aleatorios, la caída de un dado, depende mucho de las reglas del juego. Cada vez está más claro que es el azar operando dentro de un marco de leyes lo que es la base de la creatividad inherente del orden natural, su habilidad para generar nuevas formas, patrones, y organizaciones de materia y energía. Si todo estuviera regido por leyes rígidas, prevalecería un orden repetitivo y no-creativo; si rigiera sólo el azar, no habría formas, patrones u organizaciones persistentes el tiempo suficiente para tener una identidad o existencia real, y entonces el universo nunca podría ser un cosmos, ni ser susceptible de indagación racional -sería, o bien una rígida máquina repetitiva o un caos primigenio como el de Hesíodo. Es la combinación de los dos lo que hace posible un universo ordenado capaz de desarrollarse dentro de sus propios nuevos modos de existencia. Las "reglas" del "juego" de la evolución son las que son gracias a las propiedades del entorno físico y de los otros organismos vivos ya evolucionados, con los cuales interactúa el organismo en cuestión.

Estas propiedades, este "dato", para un teísta, sólo pueden verse como un aspecto de las capacidades con las que Dios ha dotado al mundo. El modo en que opera lo que llamamos "azar", en este marco, para producir nuevas estructuras, entidades y procesos, puede verse entonces apropiadamente como una activación, por parte del Creador, de las potencialidades que el cosmos físico poseía ab inicio [desde el inicio]. Un teísta debe ver estas potencialidades como puestas en la creacion según la intención y propósito del Creador, y debe concebirlas como realizándose gradualmente mediante el "azar", que estimula su venida a la existencia.

Para un teísta, debe verse ahora a Dios como creando en el mundo por el procedimiento de dar a existencia procesos que suponen azar. Dios es el último fundamento y fuente tanto de las "reglas del juego" (ley o necesidad) como del "azar". El Creador, parece, dota y despliega las potencialidades del universo en y mediante un proceso, en el cual estas posibilidades creativas, que Dios quiso inherentes a las entidades fundamentales de este universo y sus interrelaciones, lleguen a realizarse dentro de un desarrollo temporal creado, conformado y determinado por esas mismas potencialidades dadas por Dios. Pero el procedimiento contiene aleatoriedad, así que hay una apertura-final en la dirección que los procesos pueden tomar en cada circunstancia -una apertura que, retrospectivamente, aparece como mera contingencia al observador humano. Además, el teísta debe aceptar que hay un sentido en el que Dios está, se diría, "arriesgándose" al crear mediante tal proceso, basado en mutaciones aleatorias en el nivel del ADN, y, en el nivel del entorno, en la contingencia de los eventos macroscópicos que afectan a la viabilidad del organismo que posee las mutaciones.

(c) La evolución biológica manifiesta tendencias significativas. ¿Existe alguna evidencia objetiva, no sesgada antropológicamente, de direcciones o al menos tendencias en la evolución biológica? Los biólogos han sido especialmente cautelosos al no responder afirmativamente a esta pregunta, porque la evolución se representa mejor, biológicamente, no como una especie de árbol de Navidad, con el homo sapiens en una posición pseudo-angélica coronando la punta superior, sino más bien como un matorral. Como lo describió Stephen J. Gould: "La vida es un matorral de abundantes ramas, podado por la implacable guadaña de la extinción, no una escalera de progreso predecible." Luego, Gould desafía a cualquier idea de dirección en la evolución hacia la humanidad, así:

No nos debe despistar la aleatoriedad de las mutaciones -cierta lesión y/o alteración del ADN de un organismo, que produce un cambio en el gene codificado en torno a ese punto- e inducirnos a pensar que ninguna dirección puede manifestarse nunca en el proceso evolutivo. Porque las consecuencias, para un organismo, de una mutación en su ADN, dependen del entorno de todo el organismo, incluyendo no sólo su ambiente físico (recursos alimenticios, habitat, etc.) sino también la presencia inter alia de depredadores y simbiontes. A la luz del papel predominante de la selección natural en la evolución, la pregunta pertinente, por lo tanto, es: "¿Hay particulares propiedades y funciones de organismos vivos, que puedan resultar de mutaciones del ADN y puedan considerarse útiles en sí mismas para la evolución, que ocurran porque son ventajosas en la selección natural (para la supervivencia de la progenie) de los organismos que las posean?"

Tenemos aquí una situación en la que operan las que F. Dretske ha llamado "causas estructurantes", es decir, la influencia de eventos gatilladores independientes (quizá aleatorios) en la subsiguiente forma y estado de los sistemas en que ocurren estos eventos. También corresponde a lo que Karl Popper llamó una "propensión" de la naturaleza a la aparición de ciertas propiedades. Él argüía que una mayor frecuencia de cierto tipo de evento puede usarse para testear si hay o no, inherente en una serie de eventos (equivalente a lanzamientos de un dado), una tendencia o propensión a realizar el evento en cuestión. No se trata de una no-aleatoriedad del evento inicial (si pensamos en dados - no están "cargados") sino de las consecuencias de ese evento inicial en su contexto particular. Las propensiones son simplemente los efectos del contexto en los resultados de eventos aleatorios. Popper apuntaba que la realización de posibilidades, que pueden ser aleatorias, depende de la situación total dentro de la que se están realizando las posibilidades de manera que "existen posibilidades preferidas, que son más que meras posibilidades, son tendencias o propensiones a la realización" y que estas "propensiones en física son propiedades de la situación global y a veces hasta del modo particular en que cambia una situación. Y lo mismo acontece para las propensiones en química, en bioquímica, y en biología."

Yo sugiero que hay propensiones, en este sentido popperiano, en la evolución hacia la posesión de ciertas características; propensiones dispuestas en un proceso evolutivo, porque la selección natural de los mejores procreadores favorece en general la adquisición de ciertas capacidades. Pues hay algunas capacidades que en forma natural refuerzan la supervivencia para la procreación en ciertos entornos muy comunes, esto es, que favorecen la selección natural del organismo que las posee. Entre la plétora de tales capacidades de organismos vivos, hay un número de ellas que son características del homo sapiens y merecen nuestra mayor consideración. Son las siguientes:

(i) Complejidad. El cerebro humano es el sistema natural más complejo que conocemos. ¿Hay una propensión a la complejidad en la evolución biológica? Ciertamente, parece haberla, y la "complejidad creciente" fue incluida en la lista de Simpson como característica de ello. ¿Qué significado debemos atribuir a esto? ¿Es simplemente que la "evolución biológica es un proceso divergente y errático más que una progresión inexorable hacia una complejidad creciente" de manera que la evolución meramente permite la emergencia de nueva complejidad, pero no la necesita? Cuando una criatura enfrenta algún nuevo desafío de su entorno, es razonable suponer que serán seleccionadas las mutaciones que favorezcan la adquisición de alguna nueva estructura y/o función que capacite a la criatura para producir mayor progenie en las nuevas circunstancias. El hecho es que ha habido, tomando la evolución biológica en conjunto, una emergencia de organismos crecientemente complejos (aun cuando en algunas líneas evolutivas muy estables, en nichos muy estáticos, haya habido una pérdida de complejidad y en consecuencia de organización). Así que, según los criterios de Popper enunciados antes, sería correcto decir que hay una propensión a la complejidad creciente en la evolución de los organismos vivos.

La necesidad de organización para la supervivencia fue bellamente demostrada por H.A. Simon, quien mostró que la más simple organización modular de, digamos, la estructura de un reloj, de manera que cada módulo tenga una limitada estabilidad, conduce a un enorme incremento de supervivencia durante la manufactura, de cara a eventos destructivos aleatorios. Por lo tanto, los incrementos de complejidad y organización (agrupados en adelante bajo el término "complejidad") que observamos durante la evolución en el mundo biológico, son completamente inteligibles como contribuyentes al éxito en la selección natural y no son en absoluto misteriosos en el sentido de requerir una explicación no-naturalista.

(ii) Habilidad para procesar información y almacenarla. Cuanto más capaz es un organismo de recibir señales, registrarlas y analizarlas, y usar la información para hacer predicciones útiles para la supervivencia sobre los cambios de su entorno, más serán sus posibilidades de supervivencia bajo las presiones de la selección natural en una amplia variedad de habitats. En otras palabras, hay una propensión a la formación de sistemas que tengan las funciones que ahora reconocemos en los sistemas nerviosos y los cerebros. Tal habilidad para procesar información y almacenarla es realmente la condición necesaria, si no suficiente, para la emergencia de la conciencia.

(iii) Dolor y sufrimiento. Esta sensitividad para, esta sensibilidad de, el entorno, implica inevitablemente un incremento de la habilidad de sentir dolor, que constituye las necesarias señales biológicas de aviso de peligro y enfermedad. Es imposible conseguir un incremento de la habilidad de procesar información sin un incremento de sensitividad hacia el entorno, en el sistema de señales del organismo. Así pues, un incremento de la capacidad de "procesar información", con las ventajas que ofrece en la selección natural, no puede sino tener su corolario en un incremento, no sólo del nivel de conciencia, sino también de la experiencia del sufrimiento.

Cada incremento de sensitividad, y eventualmente de conciencia, al avanzar la evolución, eleva inevitablemente y acentúa la incidencia, tanto de los elementos benéficos y vitalizadores, como de los perniciosos y desvitalizadores, en el mundo en que se encuentra el organismo. Están elevándose continuamente los listones, por así decir, del goce y de la pena, y el organismo vivo aprende a discriminar entre ambos. Así, el dolor y el sufrimiento, por una parte, y la conciencia de placer y bienestar, por otra, son emergentes en el mundo; y puede decirse que hay una propensión hacia ellos. Desde un punto de vista puramente naturalista, la emergencia del dolor y su componente de sufrimiento, al aumentar la conciencia, parecen ser aspectos inevitables de cualquier proceso de desarrollo concebible que se caracterice por un incremento continuo de la habilidad de procesar y almacenar información sobre el entorno. En el contexto de selección natural, el dolor tiene un efecto energético, y el sufrimiento es un acicate para la acción: ambos tienen valor de supervivencia para las criaturas que se ven enfrentadas continuamente a nuevas situaciones problemáticas que son un desafío a su supervivencia. Holmes Rolston ha estudiado esta característica de la evolución biológica -él la llama "naturalismo cruciforme". La sensibilidad, dice él, evoluciona con la capacidad de separar las "ayudas" de los "daños" en el mundo: con la sensibilidad aparece el cuidado. "El dolor es una fuerza energizante", así que "en la teoría evolutiva, el dolor debe poseer, estadísticamente, un alto valor de supervivencia, por lo cual ha sido seleccionado, y con una selección en contra del dolor contraproducente... El sufrimiento es clave para el conjunto, no intrínsecamente, no como un fin en sí mismo, sino como un principio transformador, que se troca en su opuesto."

En relación a cualquier reflexión teológica, es necesario enfatizar que el dolor y el sufrimiento está presentes en la evolución biológica como condiciones necesarias para la superviviencia del individuo, mucho antes de la aparición de seres humanos. De manera que la presencia del dolor y el sufrimiento no pueden ser el resultado de ningún pecado humano en particular, aunque es indudable que los seres humanos los experimentan con una sensibilidad más elevada y, en mayor medida que cualesquiera otras criaturas, se los infligen mutuamente y a otros seres vivos.

(iv) Autoconciencia y lenguaje. Si un sistema de procesamiento y almacenamiento de información es capaz de controlar su propio estado en cualquier momento, entonces tiene por lo menos la base para comunicar la naturaleza de ese estado a otros sistemas similares. Así que, suponiendo que el aparato físico para la comunicación también ha evolucionado, se hace posible la capacidad de lenguaje, especialmente en los sistemas más desarrollados. En otras palabras, hay una propensión intrínseca a la adquisición del lenguaje, como vemos en muchas otras formas del mundo viviente no-humano, y desarrollar así la base necesaria para la autoconciencia. Esta constituye una ventaja en la selección natural, porque es la base para la compleja cooperación social entre las criaturas que la poseen (hasta ahora, supremamente el homo sapiens) con todas las ventajas que esto da contra los depredadores y para obtener alimento.

Dada la concepción inmanentista de la presencia de Dios "en, con, y bajo" los procesos de evolución biológica aceptados hasta este momento, ¿puede decirse que Dios esté implantando algún propósito en la evolución biológica? He dado razones para postular que, brotando de la interacción de selección natural entre el organismo y su entorno, hay propensiones en la evolución para la posesión de ciertas carcterísticas. Debemos recordar que el uso de este término no significa que "los dados están cargados" en ningún sentido -que la base de mutaciones para la selección natural es no-aleatoria de alguna manera- sino que las consecuencias para la especie, de las mutaciones aleatorias, dependen del entorno del organismo (en el sentido más amplio) y que esto puede favorecer a algunas características más que a otras. Entre esas consecuencias inherentes a un proceso evolutivo basado en la selección natural, hemos identificado: incremento de complejidad; procesamiento y almacenamiento de información; conciencia; sensitividad al dolor; y hasta la autoconciencia (un prerrequisito necesario para el desarrollo social y la transmisión cultural del conocimiento a las generaciones posteriores). Algunas formas sucesivas, en alguna rama o "brote" (à la Gould), tienen una probabilidad definida de manifestar más y más características de éstas. La forma física concreta de los organismos en que ello ocurre es contingente, por la historia de confluencia de cadenas de eventos independientes, incluyendo la supervivencia a sucesos de extinciones masivas. Sin embargo, el reconocimiento de estas propensiones inherentes en la evolución sugiere que, provisto el tiempo suficiente, es plausible que haya evolucionado y aparecido en la Tierra (o en algún otro planeta adecuado a la emergencia de organismos vivientes) un organismo complejo con conciencia, autoconciencia, organización social y cultural (esto es, la base para la existencia de "personas") -aunque no necesariamente, ni probablemente en realidad, vistas las contingencias de la historia humana-, en la forma física concreta de homo sapiens. Puede haber, me parece (pace Stephen Gould), dirección sobreimpuesta e implantación de propósito divino mediante el azar (mutaciones) operando en un contexto obediente-a-reglas (el entorno) sin un plan determinista que fije de antemano todos los detalles de la(s) estructura(s) de lo que emerge eventualmente con cualidades personales. Así pues, la emergencia de personas autoconscientes capaces de relacionarse personalmente con Dios puede verse todavía como una intención de Dios, quien está creando continuamente a través de los procesos a que ha dado existencia -de esta manera contingente, y no de alguna otra.

No veo necesidad de postular ninguna acción especial de Dios -en la línea, digamos, de ciertas manipulaciones divinas de las mutaciones en el nivel cuántico, o de cierta especial "atracción" de Dios en el Proceso- para asegurar que emerjan personas en el universo, y en particular en la Tierra. Para no acuñar una frase nueva, ¡ "no tengo necesidad de esa hipótesis"! En otras palabras, todo el proceso que conduce a la emergencia de personas puede considerarse satisfactoriamente como puramente naturalista, y por lo tanto como implantado por el ordenamiento providencial general de Dios y su presencia inmanente en el mundo. No hay obligación para los teístas de invocar ninguna acción providencial especial por parte de Dios, y menos alguna intervención en procesos naturales (sean cuánticos o "caóticos"), para explicar la emergencia de personas autoconscientes, ya que esto parece ser una consecuencia inherente a la naturaleza misma de estos procesos, tal como han sido descubiertos por las ciencias -esos procesos dados por Dios, en y mediante los cuales está actuando Dios como Creador. Es interesante que cada vez más se ve que estos procesos incluyen principios direccionales holísticos, con base matemática, y de este modo se puede explicar naturalísticamente mucho de lo que antes había conducido a inferir algún tipo de "atracción" o tirón que dirige la evolución hacia las complejidades superiores.

(d) La evolución biológica es costosa; contiene dolor, sufrimiento, depredación, y muerte. Hemos sugerido que la experiencia del dolor es inevitable para una criatura que tiene que percatarse de, y conseguir información sobre, su entorno, y así evitar peligros. El dolor asociado al quebrantamiento de la salud debido a causas orgánicas en general, también resulta ser simplemente una concomitancia de ser un sistema complejo organizado, que incorpora sensores internos tanto como externos. Cuando el dolor es experimentado por un organismo consciente, el calificativo de "sufrimiento" viene a ser más apropiado y, con la autoconciencia, emerge la empatía con el sufrimiento de otros. La ubicuidad del dolor y el sufrimiento en el mundo viviente parece ser una consecuencia inevitable para unas criaturas que han adquirido esos sistemas de procesamiento y almacenamiento de información (observables como nervios y cerebros en las etapas posteriores de la evolución) que son tan ventajosos en la selección natural.

Las estructuras vivientes complejas sólo pueden tener una oportunidad finita de venir a la existencia si no son construidas de novo, por así decir, a partir de sus sub-unidades básicas, sino emergiendo a través de una especie de proceso modular mediante la acumulación de cambios en formas más simples, como demostró H.A. Simon en su clásico informe referido anteriormente ("The Architecture of Complexity" - Proceedings of the American Philosophical Society 106, 1962). Habiendo aparecido en escena, pueden entonces sobrevivir, debido a la finitud de sus lapsos vitales, sólo incorporando en sus tejidos estructuras químicas complejas preformadas, mediante el procedimiento de absorber materiales de otros organismos vivos. Es difícil, para el químico y el bioquímico, concebir cómo pueden construirse estructuras materiales complejas, especialmente aquellas tan intrincadas de los organismos vivos, en tiempos del orden de magnitud requerido, de otra manera que a partir de otras menos complejas, esto es, por depredación. Así que hay una especie de lógica estructural acerca de la inevitabilidad de que los organismos vivos se devoren entre sí -casi tan "analítica" como lo es, para un matemático, la imposibilidad de concebir un universo donde sean inaplicables las leyes aritméticas. Porque no podemos concebir, en un universo legal, no-mágico, ningún medio por el cual pueda aparecer la inmensa variedad de complejidad estructural biológica creciente, en un tiempo finito, excepto utilizando estructuras ya existentes, o bien por vía de modificación (como en la evolución biológica) o de incorporación (como en la alimentación). Las plantas se alimentan de materiales inorgánicos, y los animales tienen que alimentarse de plantas, y algunos animales también de otros animales. La lógica estructural es ineludible: las nuevas formas de materia surgen sólo a través de incorporar, absorber, las viejas.

Además, los nuevos patrones sólo pueden venir a existir en un universo finito ("finito" en el sentido de la conservación de la materia-energía) si los patrones viejos se disuelven para dejarles sitio. Esta es una condición para la creatividad del proceso, de su habilidad para producir novedad, que en el nivel biológico observamos como nuevas formas de vida apareciendo sólo a través de la muerte de las viejas. Porque la muerte de los organismos individuales es esencial para dejar recursos alimenticios a las nuevas apariciones, y las especies simplemente mueren al ser desalojadas de "nichos" biológicos por otras nuevas, mejor adaptadas para sobrevivir y reproducirse en ellos. Así que la muerte biológica del individuo es el prerrequisito para la creatividad del orden biológico, esa creatividad que eventualmente condujo a la emergencia de los seres humanos. Para resumir, podemos decir que "la nueva vida a través de la muerte de la vieja" (lo que J.H. Fabre llamó la "sublime ley del sacrificio") es inevitable en un mundo finito compuesto por "bloques constructivos" comunes (átomos, moléculas, macromoléculas) con propiedades regulares.

Primero debemos subrayar algunos atributos positivos en esta perspectiva. El proceso de evolución biológica por selección natural ha sido caricaturizado como "naturaleza, de rojos dientes y garras" ["nature, red in tooth and claw"], primero por el poeta Tennyson (en In Memoriam, antes de la publicación del Origen de las especies de Darwin), luego recogido por biólogos anti-teístas -aunque debe reconocerse que Darwin derivó hacia el agnosticismo debido tanto a este aspecto de la evolución como al papel del azar. Sin embargo, es una caricatura, porque -como ha señalado G.G. Simpson- la selección natural no es ni siquiera en sentido figurado el resultado de la lucha, como tal. La selección natural contiene muchos factores que incluyen una mejor integración con el entorno ecológico, una más eficiente utilización del alimento disponible, mayor cuidado de los jóvenes, más organización social cooperativa -y mejor capacidad de supervivencia a esas "luchas" cuando ocurren (¡recuérdese que a cualquier depredador le interesa que su presa sobreviva como especie!).

También tenemos que subrayar que el mundo natural es inmensamente variado en sus jerarquías de niveles de entidades, estructuras, y procesos; en su "ser"; y se diversifica abundantemente, con una fecundidad inagotable, en su "devenir" en el tiempo. El matorral de ramificaciones múltiples, de la evolución biológica terrestre, parece ser ante todo oportunista respecto de la dirección a seguir y, haciéndolo así, produce la enorme variedad de vida biológica de este planeta. Tenemos que concluir que, si hay un Creador, entonces este Creador quiso esta rica diversidad, el entero tapiz del orden creado, en su urdimbre y trama -y no simplemente como etapas en el camino hacia el homo sapiens. La única forma que tenemos de expresar el sentido de esto, recurriendo a nuestro lenguaje de estilo personal, es diciendo que Dios experimenta algo parecido al "gozo" y "delicia" con la creación -y no sólo con la humanidad (en realidad, quizá más que con la humanidad, ¡considerando la historia del siglo veinte!). Tenemos un indicio de esto en el primer capítulo del Génesis: "Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno." Esto conduce naturalmente a la idea del "juego" de Dios con la creación, presente en el pensamiento hindú (lila) como en el del judaísmo (Proverbios 8:27-31) y del cristianismo.

Pero hay, como hemos visto, un lado oscuro -la ubicuidad del dolor, la depredación, el sufrimiento y la muerte, en el proceso creador evolutivo. El teísta no puede evitar preguntarse: "Si el Creador se propuso la aparición en el cosmos de estructuras reproductivas complejas que pudieran pensar y ser libres -esto es, personas libres auto-conscientes- ¿no había otra manera menos costosa y dolorosa de llevarlo a cabo? ¿Era ésa la única manera posible?" Esta es una de esas preguntas metafísicas sin respuesta de la teodicea, a la cual nosotros sólo podemos contestar basándonos en nuestra comprensión de los parámetros biológicos (ya descritos) descubiertos por la ciencia como operantes en la evolución. Éstos nos indican que hay constricciones inherentes respecto de cómo, hasta un Creador omnipotente, puede traer a la existencia una creación normada, destinada a ser un cosmos, no un caos, de manera que sirva de escenario para la libre actividad de entidades complejas reproductivas autoconscientes, y para la realización de la fecunda variedad de organismos vivos cuya existencia es el deleite del Creador. Todo lo cual se expresa al atribuir la misma existencia de todo-cuanto-existe a una Realidad Última auto-existente llamada "Dios", cuya naturaleza intrínseca es tal que da existencia a otras entidades para capacitarlas a compartir eventualmente la vida divina inefable de esa Realidad. Ese Dios Creador debe concebirse actualmente no sólo, como en la época pre-darwiniana, dando existencia y sosteniéndolo todo, sino, ya lo he sugerido, como profundamente implicado en, con, y bajo, los procesos evolutivos mismos de creación. Estos procesos tienen que verse realmente como la propia acción de Dios como Creador.

Pero si es así, entonces la ubicuidad del dolor, la depredación, el sufrimiento, y la muerte, como medios en la creación por evolución biológica, implica, para cualquier concepción de Dios que sea moralmente aceptable y coherente, que no podemos sino proponer tentativamente que Dios sufre en, con, y bajo, los procesos creativos del mundo con su costoso despliegue en el tiempo. En otras palabras, los procesos de creación resultan inmensamente costosos para Dios, de una manera reflejada oscuramente en la experiencia ordinaria del coste de la creatividad en múltiples aspectos de la existencia humana -ya sea en el dar a luz, en la creación estética, o en la creación y mantenimiento de las estructuras sociales humanas. Nosotros no somos meros "juguetes de los dioses", o de Dios, sino compañeros, como criaturas co-creadoras, del sufrimiento de Dios empeñado en el costoso proceso de auto-donación que va produciendo la novedad.

He estado hablando, analógicamente, de sufrimiento en Dios, siendo este sufrimiento una identificación con, y una participación en, el sufrimiento del mundo. En otros escritos he dado razones para hablar en términos panenteístas, de Dios como "mayor que" el mundo, y estando el mundo "dentro de Dios"; y también para usar metáforas femeninas respecto de la creación por Dios y del mundo "en Dios". La dimensión del sufrimiento, que estamos aquí incorporando a nuestra comprensión de esa relación, realza ahora el significado de este modelo femenino panenteísta. Además, da un nuevo y penetrante sentido a la visión poética de San Pablo, de una creación que sufre dolores de parto:

La teología cristiana ha atribuído desde hace mucho tiempo una auto-limitación a Dios, en la noción misma de que Dios crea algo diferente de Sí mismo concediéndole cierto grado de autonomía. Por ejemplo, esto ha sido representado por la idea de Dios "haciendo un espacio" (zimzum) para el orden creado. Ahora, cuando reflexionamos sobre el proceso creativo de evolución biológica, podemos empezar a entender que esta auto-limitación suponía una costosa y dolorosa implicación, a cuenta del goce final habido en la consumación última de los propósitos divinos.

Tal vez nos atrevamos a decir que hay un auto-vaciamiento y una auto-donación (una kenosis) de Dios, un compartir los sufrimientos de las criaturas de Dios, en los mismos procesos evolutivos creativos del mundo. Una percepción así viene ahora a enriquecer la afirmación cristiana de la naturaleza de Dios, mejor entendida como constituída inherentemente de Amor. Dios, tenemos que conjeturar, "sufre" los males naturales del mundo junto con nosotros porque -no podemos sino intentar sugerirlo- Dios se propone inter alia conseguir así un bien mayor, a saber, el reino de las criaturas orgánicas vivientes, que son el deleite de su Creador, y hasta personas libres y amantes que tienen la posibilidad de la comunión con Dios y entre sí. Ciertamente, puede decirse que la creación, en cierto sentido, existe a través del sufrimiento: porque reconocemos que el sufrimiento tiene poder creativo cuando está imbuído de amor. El sufrimiento de Dios debe ser considerado como no meramente pasivo, sino activo con intención creadora, una actividad que se manifiesta en los procesos creativos del mundo. Dios produce nueva creación a través del sufrimiento y, como veremos luego a la luz de la significación de Jesucristo, vence así también al mal introducido en la creación por los seres humanos libres. Puesto que la humanidad es libre de ir en contra de la corriente del proceso creativo, de rechazar las intenciones creativas de Dios, de estropear la creación de Dios, y de producir desarmonías unilateralmente -y lo ha hecho permanentemente. Por lo tanto, tiene la capacidad de causar sufrimiento a Dios de una manera distintiva especial.

Al reflexionar sobre la naturaleza de la humanidad, estamos constreñidos a que nuestras conclusiones sean coherentes con la inteligibilidad que, puede sostenerse, provee la afirmación del mundo como creado, esto es, de la existencia de Dios Creador. Esta inteligibilidad está en peligro de colapsar en vista de la naturaleza enigmática y paradójica de la persona que ha resultado de la evolución. ¿Qué hizo Dios, y qué pensaba hacer, al hacer evolucionar esta "gloria, chanza y enigma del mundo" con su enorme potencialidad tanto para el bien creativo como para la degradación y el mal, destructora de sí misma y del resto del mundo creado? ¿Cuáles son los propósitos de Dios? ¿Qué significado está expresando Dios al crear la humanidad?

La secuencia que va desde lo inanimado a lo consciente, y luego a lo autoconsciente, es concomitante con una creciente independencia y libertad respecto del entorno. Esta independencia y libertad de la humanidad alcanza un punto crítico en que puede intentar una independencia y libertad respecto de las intenciones del Creador. Estas independencia y libertad son consecuencia inevitable de la autoconsciencia misma que ha emergido en forma natural mediante el proceso evolutivo, de la manera regular en que Dios hace realidad sus intenciones creativas. No podemos sino concluir que Dios se propuso que evolucionaran, a partir de la materia, personas que tuvieran esta libertad, y así permitió la posibilidad de que se apartaran de las intenciones divinas. Para ser consistentes, debemos continuar aceptando que Dios tenía ciertas supremas intenciones que hacían que valiese la pena correr este riesgo, que había -y hay- una manera de ser fundamental de Dios que hace valiosa para Dios una relación con personas que le correspondan libremente. Así que debemos ampliar nuestro "modelo" de Dios, como agente personal del proceso creador, para reconocerlo como un Creador que sufre en, con, y bajo la creación, según vienen a la existencia nuevas y azarosas posibilidades -especialmente aquellas implícitas en la creación de personas humanas capaces de auto-determinación.

Si Dios quiso la existencia de criaturas autoconscientes, inteligentes y libres, como un fin, tuvo presumiblemente que, para ser auto-consistente, haber querido estos medios para conseguir ese fin. Este propósito divino debe considerarse de superación, porque entraña como corolario un elemento de riesgo al hacerse Dios auto-vulnerable, de un modo que sólo ahora está haciéndose perceptible para nosotros. Esta idea de que Dios se arriesgó en la creación no es nueva -como evidencia la teología tradicional implícita en la "narraciones" de la creación del Antiguo Testamento- pero resulta ahora reforzada, sugiero, y provista de un contexto más amplio, por estas consideraciones basadas en la naturaleza de los procesos biológicos.

Para poner verdad, belleza y bondad en el orden creado, la posibilidad de generar un ser libre, capaz de apreciar estos valores, tiene que incorporarse como resultado potencial del proceso cósmico, con todos sus riesgos. El costo para Dios, nos atrevemos a decir, era una continua auto-limitación, que es el aspecto negativo de la acción creadora de Dios, y también una auto-infligida vulnerabilidad respecto del proceso creado, para lograr un propósito de superación: la emergencia de personas libres. La creación, pues, entraña una especie de riesgo para Dios, asumido con amor, voluntariamente y con sufrimiento, para obtener el bien superior de que venga a existir en el mundo creado una humanidad que le corresponda libremente. Desde esta perspectiva, el amor y el auto-sacrificio se ven como inherentes en la naturaleza divina, y expresados en todo el proceso de la creación. Tal vez señalaba a esto el autor del Apocalipsis cuando describió a Cristo, a quien veía ahora presente en Dios, como "el Cordero inmolado desde la fundación del mundo." (Apoc. 13:8).

Hasta ahora, la sugerencia de una implicación divina de auto-donación en la creación, no puede ser más que una conjetura razonable, un intento de dar sentido a ciertas características de los procesos naturales que se ven además como creados por Dios. Pero esta sugerencia resulta reforzada, en realidad revelada abiertamente -esto es, comunicada por Dios- si Dios se expresa a sí mismo verdaderamente en Jesucristo. Porque su trayectoria por la vida fue predominantemente de vulnerabilidad a las fuerzas que se arremolinaron en torno suyo, a las cuales sucumbió eventualmente en medio de agudo sufrimiento, y, desde su perspectiva humana, de abandono en una muerte trágica.

Debido a que la acción sacrificada, de auto-limitación, de auto-donación por el bien de los demás es, en la vida humana, el sello del amor, aquellos que creen en Jesucristo como la auto-expresión de Dios han llegado a considerar su vida como garantía definitiva para afirmar que Dios es esencialmente "Amor", hasta donde una sola palabra puede abarcar con precisión la naturaleza de Dios. La propia enseñanza de Jesús, de que Dios es "Abba", Padre, y de las condiciones para entrar en el "Reino de Dios", apuntaban también a esto, pero fue la persona de Jesús y lo que le pasó, lo que finalmente, y tempranamente, estableció esta percepción de Dios en la comunidad cristiana.

Vemos por lo tanto que la fe en Jesucristo como la auto-expresión de Dios en los confines de una persona humana, es enteramente consonante con aquellas concepciones de Dios previamente derivadas tentativamente de la reflexión sobre el ser natural y su devenir, que afirman que Dios, al ejercer su creatividad divina, se auto-limita, es vulnerable, se auto-vacia, y se auto-dona -esto es, es supremo Amor en acción creadora. Es esta acción y expresión de Amor, creemos, lo que vence eventualmente al mal de la humanidad. En esta concepción, Jesucristo es la comunicación definitiva de Dios a la humanidad del profundo significado presente en la creación -y esto es precisamente lo que dice el cuarto evangelio, en términos de la Palabra/Logos de Dios actuante en la creación y ahora manifestada en la persona de Jesucristo.

Además, hemos inferido aun más tentativamente, del carácter del proceso natural de creación, que Dios debe ser visto como sufriendo en, con, y bajo este mismo proceso, con su costoso, y abierto, despliegue en el tiempo. Pero si Dios se hizo presente y uno con Jesucristo, entonces tenemos que concluir que Dios sufrió también con él en su pasión y muerte. El Dios a quien Jesús obedeció y expresó en su vida y muerte es ciertamente, entonces, un "Dios crucificado", y el grito de abandono puede ser visto como expresión de la angustia también de Dios en la creación. Si Jesús es verdaderamente la auto-expresión de Dios en una persona humana, entonces la tragedia de su concreta vida humana puede verse como un descorrer de la cortina para revelar a Dios sufriendo en y con los sufrimientos de la humanidad creada y así, por una natural extensión, con los de toda la creación, ya que la humanidad es una parte incrustada, evolucionada, de ella. El sufrimiento de Dios, que sólo podíamos inferir tentativamente en el proceso de creación, está con Jesucristo concentrado en un punto de intensidad y transparencia tal, que lo revela como expresión de la relación perenne de Dios a la creación.