<< 1  Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva [Is 65,17]
          -porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron, y el mar no existe ya.

      2 Y vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de junto a Dios,
         engalanada como una novia ataviada para su esposo.

      3 Y oí una fuerte voz que decía desde el trono: "Esta es la morada de Dios con los hombres.
         Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo [Ez 37,27] y él, Dios-con-ellos, [Is 8,8] será su Dios.

     4 Y enjugará toda lágrima de sus ojos, [Is 25,8] y no habrá ya muerte ni habrá llanto,
        ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado. >>

Según Polkinghorne hay pues una profunda discontinuidad, entre nuestro mundo y esa "creación" nueva. Pero hay también una profunda continuidad, al tratarse de una creación "ex vétere", que consiste en la redención divina de la antigua. Ello otorga un valor de eternidad escatológica a las decisiones serias de nuestra existencia y nuestra historia. No nos ha de asustar esa interinidad de las leyes, ni aunque las creamos diseñadas por el Logos divino. Ellas ya han cumplido su misión de constituir este mundo, de vida e interpersonalidad creadas. Otras realidades muy valiosas, como la fe y la esperanza teologales que nos salvan, han sido diseñadas por Él, y según San Pablo, tan sólo "la caridad no acaba nunca" (1Co 13.8).

 

 

 De los capítulos 7 y 10 de "El diálogo Teología-Ciencias hoy" - Manuel García Doncel

La auto-superación de Rahner y el modelo trinitario de Moltmann

A propósito de la evolución biológica, indicábamos en el capítulo anterior el problema metafísico básico, especialmente patente en el proceso de la hominización: «de lo menos no puede salir lo más». Y nos preguntábamos allí, si se requieren especiales intervenciones creativas de Dios en el mundo, que den cuenta de la enorme riqueza de ser que ahí aparece, y la tradición cristiana expresa como “creación” del alma humana. Este tema metafísico lo atacó seriamente Karl Rahner a partir de 1960, inspirado por la concepción grandiosa de Teilhard de Chardin y reflexionando sobre la hominización en colaboración con el antropólogo Paul Overhage.

Rahner distinguía dos tipos de acción de Dios en el mundo: la trascendental, heredera de la conservación y el concurso ordinarios, y la categorial, que supone una irrupción milagrosa de Dios en el curso del mundo, y viene a coincidir con la que el moderno diálogo denomina “intervencionista”. En su intento por minimizar las acciones categoriales, llega a explicar como acción trascendental incluso la “creación del alma”, tanto en el proceso singular de la hominización como en el ordinario de la generación humana actual.

Desarrolla para ello en una primera parte su concepción de la relación entre espíritu y materia. Comienza señalando la clara distinción entre ambos, a partir de su metafísica trascendental (el ser como “ser cabe sí”), y de la prioridad, óntica y lógica, del espíritu. Pero desarrolla ampliamente la unidad entre ambos, a partir de esa metafísica trascendental, de la tomista y de temas teológicos centrales (creación del mundo, consumación escatológica, Encarnación). En una segunda parte desarrolla su concepto de causalidad como realización auto-superante (selbsüberbietendes Werden). Desde su metafísica trascendental, el prototipo de causalidad es el inmanente (como la producción de un conocimiento nuevo), más que el transeunte aristotélico (como la producción de una estatua, con sus causas material, formal, eficiente y ejemplar patentes). Para esta causalidad inmanente desarrolla el concepto de la auto-superación, o “auto-trascendencia dinámica”. La relaciona con ideas tomistas (educción, concurso, premoción), pero la desarrolla a partir de su concepción trascendental del proceso del conocer (necesidad de un “horizonte” de objetos posibles, sobre el que se trasciende el cognoscente; horizonte que es intrínseco al movimiento cognoscitivo, pero le supera, y es lo que mueve). Esta “auto-superación” es una acción del sujeto mismo (“auto”), pero éste se trasciende en ella (“superación”). Y aunque esta superación tenga evidentemente sus límites, no hemos de excluir la posibilidad de una “auto-superación esencial”.

Tal concepto de realización auto-superante armoniza bien con el proceso evolutivo, y puede explicar el enriquecimiento de ser que en él aparece, mediante la sola acción trascendental divina. Y, a juicio de Rahner, cabe entender así incluso la doctrina tradicional de “la creación inmediata del alma espiritual”, en el proceso evolutivo de la hominización, como también en la generación actual de vidas humanas.

Transcribamos las palabras mismas de Karl Rahner, por su interés para ambas temáticas:
KARL RAHNER, Sobre la hominización y la creación del alma (1961):
<< Si aceptamos lo inmediatamente dicho [sobre la realización auto-superante] y recordamos lo anteriormente indicado sobre la unidad de espíritu y materia –a pesar de su diferencia esencial–, hemos de afirmar entonces sin ambages: los principios enunciados pueden aplicarse también a la evolución del ser material hacia el espíritu. Pues si realizarse es realmente autotrascenderse, a veces incluso hacia una esencia nueva –aunque sólo en virtud de la dinámica del Ser absoluto (lo que, repetimos, no quita que se trate de una autotrascendencia)–, y si materia y espíritu no son dos magnitudes dispares, sino que materia es, por así decir, “espíritu congelado” cuyo único sentido es posibilitar el verdadero espíritu, entonces una evolución de la materia hasta el espíritu no resulta ningún concepto irrealizable.

Y si es que, bajo el impulso del Ser absoluto, existe en el ser material un verdadero realizarse por el que se autosupera a sí mismo, tal autosuperación, puesto que el Ser absoluto es espíritu, sólo puede darse en dirección al espíritu. Por lo demás, el concepto que acabamos de declarar realizable no es en absoluto ajeno a la tradición cristiana y eclesiástica. Pues esta tradición ha declarado siempre que la acción generativa de los padres, aunque sea una acción “puramente” biológica, está orientada hacia el ser humano; de suerte que los padres engendran un ser humano. ······ La frase “Dios crea inmediatamente el alma humana” no implica negar la frase “los padres engendran todo un ser humano”, sino precisarla. Indica que tal generación pertenece a esa clase de causalidad creada en la que el agente sobrepasa esencialmente, en virtud de la causalidad divina, los límites fijados en su esencia.

Cuando en la doctrina de la Iglesia se subraya esta causalidad divina precisamente en el caso de realizarse el alma humana, no se afirma con ello que tal causalidad nose dé en ningún otro caso. Naturalmente, los diversos casos de esa acción divina difieren “terminativamente” y, al tratarse en la creación del alma humana de una realidad estrictamente espiritual, el caso es único en su género. Pero esto no excluye que la acepción del concepto de “creación” aquí empleada no se presente en otros casos con sentido formalmente idéntico ··· .··· Al concebir de este modo la “creación del alma” por Dios como un caso más (aunque singular) de realización autosuperante, desaparece su aspecto milagroso y categorial. Esta creación resulta un caso de acción de Dios, así la vemos siempre. Pero esta acción de Dios, según ya hemos dicho, no es propiamente “categorial”, pues no causa nada que no cause la creatura, ni actúa junto a la acción de la creatura, sino que actúa en el actuar de la creatura, el cual excede y supera sus posibilidades.

Y esta es la situación en que está la creatura siempre, por principio: le es esencial. La trascendentalidad de la acción divina sobre el mundo nunca y en ningún lugar debe imaginarse como un mero sostenerle estáticamente. Esta fundamentación trascendental divina consiste en fundamentar este mundo como un mundo que se realiza por autosuperación. Tales autosuperaciones acontecen necesariamente en instantes de la historia de la autorealización mundana, sin que por ello la acción divina, que posibilita esa autosuperación, sea instantánea en cuanto tal acción divina o constituya una “irrupción en el mundo”, categorial y maravillosa. >>

Por otra parte, Jürgen Moltmann, en una breve y eficaz intervención en este diálogo científico sobre la acción de Dios en el mundo, ha impuesto su “perspectiva trinitaria”. Según él asegura, la reacción actual a nuestro tradicional “modelo teísta” de la acción divina (el del Dios que interviene en la historia “con brazo poderoso”), ya no es el “modelo deísta” (de un Dios creador en reposo sabático) que parece ser la raíz del ateísmo y el agnosticismo modernos. La reacción actual va más bien en la dirección “pan-en-teísta”, y le amenaza constantemente el peligro de desembocar en el “modelo panteísta”, según el cual “la materia auto-organizante y la vida auto-evolutiva son divinas”. Moltmann cree, pues, llegado el momento de que los cristianos demos a conocer nuestro modelo trinitario, que presenta así:

JÜRGEN MOLTMANN, “El modelo trinitario de acción divina” (1995):
<< Este [modelo] nos permite hablar de “Dios y el mundo” de una triple manera: Dios Padre crea mediante el Logos/Sabiduría en el poder del Espíritu Santo. Todas las cosas existen “a partir de” Dios, “mediante” Dios y “en” Dios, y Dios no sólo transciende el mundo, sino que es también inmanente a él. Mediante el Espíritu creador divino (ruah), Dios es presente y activo en todas las creaturas (Sb 12,1), entretejiendo los paradigmas de afinidad dentro de la comunidad de la creación. «Al trasfundir su energía a todas las cosas, e inspirar en ellas ser, vida y movimiento, es en efecto totalmente divino» (Calvino, Institutiones, I, 13, 14). «El Espíritu Santo es Vida dadora-de-vida, el Motor del universo y la Raíz de todo ser creado» (Hildegard von Bingen). Por “Espíritu cósmico” entendemos ese poder y espacio en el que campos de energía y conglomerados de materia forman, ellos mismos, las simetrías de la materia y los ritmos de la vida, los sistemas abiertos en su complejidad creciente. Según este modelo podemos decir que Dios actúa sobre el mundo, no tanto mediante intervenciones o interacciones, cuanto mediante la presencia de Dios en todas las cosas y su pericoresis con todas ellas. ··· >>

Son ideas que Moltmann había expuesto previamente, sobre todo en su “Dios en la Creación” (1985). Desarrolla allí la “Doctrina trinitaria de la creación”, y se detiene especialmente en el papel inmanente de “El Espíritu cósmico”. Él es: principio de creatividad a todos los niveles de materia y vida, principio holístico que establece las recíprocas pericoresis comunitarias, principio de individuación y peculiariedad personal, y principio de intencionalidad hacia el futuro escatológico de la nueva creación.

Notemos finalmente que la teología cristiana ha desarrollado en estos últimos decenios el llamado “nuevo trinitarismo”. Parte de la regla rahneriana: «la Trinidad inmanente es la Trinidad económica», la de la historia salvífica. Y elabora el nuevo concepto de persona como relación interpersonal. Éste resulta próximo (¡dentro de la analogía y apofatismo teológicos!) al concepto tradicional de las personas trinitarias, y da una imagen muy viva del Dios para nosotros.

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La relación del Espíritu santo con la creación aparece ya en el AntiguoTestamento, donde se usa la expresión “el Espíritu de Dios”, “la Ruáh Yahwéh”(palabra en hebreo femenina, que podríamos traducir por “la brisa o ventolera”,“la exhalación o respiración” de Dios). Su actividad aparece en el primer relato de la creación de cielos y tierra: «El Espíritu de Dios aleteaba sobre la superficie de las aguas» (Gn 1,2). Y aparece solemnemente dando vida al primer hombre, según el segundo relato de la creación: «Yahwé Dios formó al hombre con barro e insufló en sus narices espíritu de vida, y resultó el hombre un ser viviente» (Gn 2,7).

Un salmo que canta a Dios, como Soberano y Providente para con todas las criaturas, resalta el papel vivificador de su Espíritu, en un texto bien conocido: «Envías tu Espíritu y [todos los vivientes] son creados [o recobrados], y renuevas la faz de la tierra» (Sal 104,30). Isaías describe su influjo en la vida “espiritual” del Mesías davídico, enumerando los llamados “dones del Espíritu santo”: «Reposará sobre él el Espíritu de Yahwé, espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de Yahwé» (Is 11,2).

En nuestra visión rahneriana de la evolución como creación continua dinámicamente auto-transcendente, ha de atribuirse al Espíritu santo el dinamismo divino que soporta esa auto-trascendencia hacia la vida y aun hacia la filiación sobrenatural. Veamos cómo lo expresa el buen teólogo católico Denis Edwards, en su obra “El Dios de la evolución”:

DENIS EDWARDS, “El Espíritu vivificador como poder ··· evolutivo” (1999):
<< Karl Rahner ha discutido esta idea [de la actividad creativa de Dios a través de la auto-transcendencia dinámica], especialmente en su Cristología evolutiva. Ve a los seres humanos como la auto-transcendencia de la materia hacia la auto-conciencia ante Dios. Ve a Jesús como aquél en quien la auto-transcendencia del universo hacia Dios alcanza su estadio final e irrevocable. Él es ambas cosas: la auto-transcendencia del universo hacia Dios y la absoluta auto-comunicación de Dios a la creación. Veo el pensamiento de Rahner rico y estimulante, y creo que puede ser desarrollado añadiendo la idea de que el proceso de auto-transcendencia puede verse como la obra del Espíritu Santo, en y mediante el cual el Dios tri-uno es inmanente a todas las cosas. Basilio, haciendo eco de las Escrituras, describe al Espíritu como el Dador-de-vida y el que perfecciona. En un marco evolutivo, yo sugeriría que es el Espíritu dador-de-vida y perfeccionador el que constituye el poder que permite a las creaturas transcenderse a sí mismas. Es el Dador-de-vida el que permite el movimiento de despliegue del universo primitivo desde el big-bang, el comienzo de los procesos nucleares en las estrellas, la formación de nuestro sistema planetario, la emergencia de vida sobre la tierra, y la evolución de los seres humanos auto-conscientes. Es este mismo Espíritu el que hace posible la vida y ministerio de Jesús de Nazaret dentro de nuestra historia evolutiva y cultural, como el ser humano radicalmente lleno-de-Espíritu. >>

Con esta última frase pone Edwards la acción creadora del Espíritu en la misma línea de su acción salvadora en Cristo, tal como suele desarrollarse hoy en el cuadro de una “cristología pneumática”. En ella se pondera la acción del Espíritu en Cristo, desde su concepción y su bautismo, sus misiones universales y su “Abbá”, hasta su resurrección y exaltación (Lc 1,35; 3,22; 4,1.14.18; 10,21;Hch 1,2; Rm 1,4).

 

Tzimtzum – Entrada de la enciclopedia Wikipedia

En el misticismo judío, el Tzimtzum (“contracción” o “constricción”) hace referencia a una noción de la teoría cabalística sobre la Creación, según la cual Dios ha “contraído” su esencia infinita para admitir un “espacio conceptual” en donde pueda existir un mundo finito independiente. Esta contracción se conoce como Tzimtzum. La función del tzimtzum fue “esconder de las criaturas la fuerza activadora que llevan dentro, capacitándolas para existir como entidades tangibles, en vez de quedar completamente anuladas en su fuente”. El tzimtzum produjo el requerido “espacio vacío” (chalal panui, chalal), desprovisto de conciencia directa de la presencia de Dios.

Debido a que del tzimtzum resulta un “espacio” conceptual en donde pueden existir el universo físico y la libre voluntad, en la literatura rabínica se hace referencia a Dios como “Ha-Makom” (lit. “el lugar”, “el omnipresente”). En relación a esto, la palabra hebrea olam –para mundo o universo- se deriva de la raíz que significa “ocultamiento”. Esta etimología es complementaria al concepto de tzimtzum, en el sentido de que el universo físico oculta la naturaleza espiritual de la Creación.

Se entiende que el concepto de tzimtzum contiene una paradoja, al requerir que Dios sea trascendente e inmanente simultáneamente.
- Por una parte, si el “Infinito” no se hubiera restringido a Sí mismo, entonces nada hubiera podido existir, todo hubiera sido arrollado por la totalidad de Dios. De modo que la existencia de algo requiere de la trascendencia de Dios, como se ha dicho.
- Por otra parte, Dios mantiene continuamente la existencia del universo creado, y así no está ausente de él. “La fuerza-vital divina que trae a la existencia a todas las criaturas, debe estar constantemente presente dentro de ellas... pues si esta fuerza-vital se apartara de cualquier criatura por siquiera un breve momento, ella recaería a un estado de completa aniquilación, como antes de su creación...”. Por eso se dice en la Biblia: “Tú has hecho los cielos... la tierra y cuanto ella contiene... y Tú les das vida a todos ellos” (Nehemías 9:6); “Toda la tierra está llena de la gloria de Dios” (Números 14:21); “La gloria de Dios llena el universo” (Isaías 6:3). Por lo tanto, la Creación requiere la inmanencia de Dios.

En un bien conocido comentario, el Rabí Nachman de Breslav discute la paradoja implícita como sigue: “Sólo en el futuro será posible entender el Tzimtzum que produjo el “Espacio Vacío”, porque tenemos que afirmar de él dos cosas contradictorias... [1] el Espacio Vacío surgió del Tzimtzum, donde, al parecer, Él “limitó” Su Divinidad y se contrajo de allí, y es como si en ese lugar no hubiese Divinidad... [2] la verdad absoluta es que la Divinidad debe sin embargo estar presente allí, porque ciertamente nada puede existir sin que Él le dé la vida.”

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