Teleología procede del término griego, telos, que puede traducirse como fin. En el sentido de acabamiento tanto espacial como temporal (de ahí telón como fin de una obra teatral). También puede entenderse telos como meta o fin intentado. Es este sentido el que, para nosotros, parece relevante.

Más intrincado resulta el significado de logos, pues, históricamente, ha cubierto un muy amplio campo semántico para el que, en castellano, no nos basta con razón, palabra, verbo, ley, racionalidad, conocimiento, ciencia... Sin embargo, en el tema que nos ocupa sirve de ayuda suficiente saber que, ya desde los primeros filósofos, la raíz logos transmite connotaciones de objetividad. El logos está en el mundo, hace de él un cosmos, es la ley o la razón del Universo. Y es suficiente, decimos, porque en el presente contexto va a oponerse a nomos; también ley, pero convencional, pactada y humana, subjetiva o intersubjetiva.

Hasta aquí nos ha traído la etimología; daremos el siguiente paso de la mano de la historia. Sabemos que el empleo del término teleología se remonta a la Philosophia Rationalis sive Logica de Wolff; que allí se acuña como tecnicismo filosófico y que viene a nombrar la parte de la filosofía natural que investiga los fines de las cosas.

El concepto tiene más larga historia que el término. Las explicaciones en clave finalística se remontan a la primera filosofía; al menos hasta Anaxágoras. Aparecen también en Platón. Con Aristóteles, la finalidad se integra de modo coherente en la estructura causal del mundo.

Desde el momento en que se acuña el término teleología, se emplea, retrospectivamente, para designar todo tipo de explicación en función de causas finales (por ejemplo, llámase prueba o argumento teleológico a la quinta vía de las propuestas por Sto. Tomás para la demostración de la existencia de Dios). Seguir en detalle y hasta el presente la historia del sesgo teleológico es, a buen seguro, propósito en exceso ambicioso. Cabe pues establecer ciertas restricciones esbozadas ya en el título:

Cierto es que la explicación teleológica puede aplicarse a objetos y procesos diversos. El Universo, en su conjunto, puede ser visto como un organismo o sistema estructurado conforme a un fin, el cual daría cuenta, por ende, de su existencia e historia. Cada parte o proceso del Universo puede ser, conforme a fines, explicado y, en concreto, la acción humana es susceptible de dicho enfoque.

El movimiento de los cuerpos no se atiene ya al objetivo de recuperar su lugar natural sino que es guiado por fuerzas y, en su defecto, es inercial. El prestigio de la ciencia física, desde Newton, hace que su metodología tienda a ser imitada en otros ámbitos del saber. Desde la filosofía a la biología. La física cumple, a partir de Newton, análoga función a la desempeñada por la geometría en la antigüedad, paradigma de todo saber y de la racionalidad misma.

En biología, la batalla por la eliminación de las causas finales se prolongaría aún por algún tiempo. Teorías como las del Equilibrio dinámico (Lyell), Progreso trascendentalista (Agassiz), Teoría del arquetipo (Owen), Adaptacionismo (Lamarck), Argumento del diseño (Whewell), aristogénesis (Osborn), monogénesis (Berg), Ortogénesis... presentan de una u otra forma elementos teleológicos (ver a este respecto Ruse, 1979, versión española de 1983; Bowler, 1983, versión española de 1985; Ayala y otros, 1983*, pg. 500).

También desde un plano más filosófico que estrictamente biológico se han sugerido explicaciones teleológicas para los sistemas vivos y procesos con ellos relacionados: Siguiendo a Monod (1970, en castellano 1981), podemos distinguir entre las diversas tendencias teleológicas que pretenden dar cuenta del fenómeno que llamamos vida:

-Vitalismo científico (Elsässer y Polanyi): Las propiedades de los seres vivos no violan las leyes físicas, pero estas son insuficientes para explicar aquéllas. Deben ser admitidos ciertos principios añadidos, a saber, leyes biotónicas. Estos principios son necesarios, por ejemplo, para explicar la embriogénesis. (No interesa en el presente contexto el vitalismo metafísico de Bergson, ya que es explícitamente no-finalista).

-Progresismo cientista (Teilhard de Chardin): La fuerza evolutiva actúa en el Universo entero, desde las partículas a las galaxias. Redefine la energía en dos vectores: la energía ordinaria y la fuerza para el ascenso evolutivo. Toda la energía será finalmente de este tipo, es el punto omega. El fin es, en realidad, la idea central del progresismo cientista del siglo XIX. Se encuentra en el centro del positivismo de Spencer (con su fuerza diferenciante) y del materialismo dialéctico de Marx y Engels. El hombre ocupa un lugar intermedio, eje de la evolución cósmica, paso de la evolución genética a la cultural (en lenguaje más sociobiológico)

-Materialismo dialéctico (Marx; Engels). Conservan las leyes de la dialéctica hegeliana, que en Hegel afectan al espíritu, y las proyectan en la naturaleza material. La dialéctica de la naturaleza es constructiva, su más alta expresión es la sociedad humana y ésta tiende hacia un fin, la sociedad socialista.

El motivo de la resistencia de lo biológico a la eliminación de toda teleología está en su propia estructura y complejidad, pero también (quizá, sobre todo) en el apego que el hombre tiene al hogar, a la Naturaleza como hogar, como casa cálida y en orden, de la que, de alguna forma, pueda sentirse hijo, dueño y conocedor. Un mundo natural sin finalidad, fruto del libre juego del azar, rompe "la antigua alianza", la del animismo, la que consideraba a todo ser sustancialmente igual, dotado de ánima. La que consideraba el cosmos en su totalidad como un organismo. Roto este viejo pacto, el universo queda desencantado, sin vida y sin música y el hombre perdido en un mar caótico, frío (apenas a tres grados en la escala absoluta). Un ser con hambre de entender en un magma incognoscible del que es resultado aleatorio, condenado a la soledad radical.

"Para dar un sentido a la naturaleza, para que el hombre no esté separado por un insondable abismo, para volverla al fin, descifrable e inteligente, era preciso darle un proyecto. A falta de un alma que alimente ese proyecto, se inserta, entonces, un "fuerza" evolutiva ascendente" (Monod, 1981, pg. 43).

A pesar de las dificultades mencionadas, Darwin, al formular su teoría de la evolución, pretendió cumplir la exigencia metodológica newtoniana de restringir la explicación a vera causa, o lo que es igual, utilizar en ella únicamente causas (eficientes) observables. En la teoría de la evolución por selección natural debida a Darwin y Wallace, algunos han querido ver una eliminación radical de la explicación teleológica.

Lo cierto es que, por más newtoniano que se reputase Darwin (deficiencias en el criterio de vera causa fueron ya sugeridas por Huxley ( Ver, a este respecto, Ruse, 1983)), no desaparece un cierto sesgo finalista en el adaptacionisno que de su teoría se ha derivado y algunos autores optan por una revisión del propio concepto de teleología.

Monod (1981, pg. 20), que aboga por el reconocimiento realista de que se ha roto la antigua alianza (la del hombre con una Naturaleza teleológica concebida al modo humano), señala, no obstante, "lo estéril y arbitrario de querer negar que el órgano natural, el ojo, representa el término de un "proyecto"... Una de las propiedades fundamentales que caracterizan sin excepción a todos los seres vivos: la de ser objetos dotados de un proyecto... En vez de rehusar esta noción, como ciertos biólogos han intentado hacer, es por el contrario indispensable reconocerla como esencial a la definición misma de los seres vivos. Diremos que estos se distinguen de todas las demás estructuras, de todos los sistemas presentes en el universo por esta propiedad que llamaremos teleonomía". (1)

A partir de la revisión del concepto de teleología, se observa que dicha noción es excesivamente amplia como para excluirla, o no, en su totalidad, de la explicación biológica. La noción de teleología refiere a procesos y acciones tendentes a un fin del cual el agente es consciente; en este sentido no cabe en la ciencia de la vida. Pero hace también referencia a procesos orientados a metas determinadas, en relación a los cuales no se presupone la existencia de sujeto consciente (programador o diseñador) alguno. Además, la explicación teleológica no excluye la explicación en función de causas eficientes. Así, se reconoce que el embrión tiende a alcanzar un cierto estado adulto, sin que por ello se excluya la posibilidad de una explicación de la ontogénesis en razón de causas eficientes. Explicación compleja pero, en modo alguno impensable.

Sucede, asimismo, que la explicación en función de causas eficientes nos produce una cierta insatisfacción intelectual dado que no da cuenta del sentido que los órganos, procesos o comportamientos adquieren en su contexto habitual. Algunos procesos (ontogénesis, homeostasis) presentan muy marcada tendencia a alcanzar ciertos estados finales o de equilibrio a pesar de las perturbaciones externas.

Dadas las antedichas consideraciones, son varios los autores que reponen en el discurso biológico la terminología finalista pero, esta vez, bajo severos matices. El término teleología es sustituido en muchos casos por el de teleonomía y ello a fin de evitar las connotaciones vitalistas, animistas, subjetivistas y antropomórficas que aquél tenía adheridas. La raíz nomos sugiere que el compromiso ontológico con una causa final real y actuante es más débil y que no se ve implicada, necesariamente, una conciencia diseñadora de la estructura y conocedora de la función como propósito.

"Parece desafortunado resucitar el término 'teleología', y creo que se ha abusado de él. La confusión en que han permanecido los biólogos durante largo tiempo se eliminaría más completamente si todos los sistemas dirigidos a un fin fueran descritos mediante algún otro término, como 'teleonómico', con el fin de poner de relieve que el reconocimiento y descripción de una dirección hacia un fin, no conlleva una aceptación de la teleología como un principio causal eficiente".

En 1970, los término 'teleonomía' y 'teleonómico', son utilizados con profusión por Monod en su influyente ensayo sobre El Azar y la Necesidad. También en los libros de K.Lorentz podemos encontrar la misma terminología... La situación, en palabras de F.Ayala (1983) es la siguiente:

"Darwin reconoció que los organismos estaban organizados teleológicamente. Los organismos están adaptados a ciertos modos de vida y sus partes están adaptadas para llevar a cabo determinadas funciones... Darwin aceptó la adaptación y entonces dio una explicación natural de dichas adaptaciones. Introdujo el aspecto teleológico de los seres vivos en el campo de la ciencia".

"[No obstante] Algunos evolucionistas han rechazado las explicaciones teleológicas porque no han reconocido los diversos significados que puede tener el término "teleología" (Pittendrigh, 1958; Mayr, 1965, 1974; Williams, 1966; Ghiselin, 1974). Estos biólogos actúan correctamente al excluir ciertas formas de teleología de las explicaciones evolutivas, pero se equivocan al afirmar que todas las explicaciones teleológicas tendrían que ser excluidas de la teoría evolutiva. Estos mismos autores utilizan en realidad explicaciones teleológicas en sus trabajos, pero no quieren reconocerlas como tales o bien prefieren llamarlas de alguna otra forma como por ejemplo "teleonómicas" (Ayala, Dobzhansky, Stebbins y Valentine, 1983, pgs. 494 y 499).

Las explicaciones teleológicas en biología son consideradas (explícitamente) correctas por diversos biólogos y filósofos (Simpson, 1964; Dobzhansky, 1970; Ayala, 1970; Hull, 1974...). Habría que añadir, a éstos, la nómina de los autores que las consideran (implícitamente) correctas, tal y como se deduce del párrafo de Ayala citado, pero optan por el cambio terminológico de teleología por teleonomía.

Aludiremos, en primer lugar, a los diferentes tipos de finalismo descritos por Brooks y O'Grady; estos autores consideran que la selección natural es un factor secundario (no necesario) en la dinámica evolutiva (ver Brooks and Wiley, 1986; Wiley, 1988; Brooks, Cumming and LeBlond, 1988).

Hemos tomado, a continuación, varios casos en los que se supone la presión selectiva como condición sine qua non de la evolución. Ello porque el estatus causal atribuido a la selección natural condiciona el modo de intelección de la explicación teleológica. Finalmente haremos referencia al Principio Antrópico formulado por Barrow y Tipler, ya que introduce elementos finalistas en la explicación de la evolución cósmica y, por tanto, en su fase biológica:

Las actividades teleomáticas (el término procede de Mayr (1974) y llega a Brooks y O'Grady a través de Wicken (1981), donde se utiliza para destacar el carácter no-mecánico de los procesos irreversibles regidos por las leyes termodinámicas) son aquellas de las que resulta un estado final sin que, en relación al mismo, tenga relevancia el hecho de que las entidades implicadas sean o no vivas, sean o no fruto de un proyecto. El proceso alcanza un determinado estado final únicamente en virtud de que las entidades en él implicadas son objetos físicos. Como ejemplos podemos citar los procesos sometidos a la fuerza gravitatoria, el aumento general de la entropía en sistemas aislados, la inexorable desintegración radiactiva...El estado final (punto más bajo en la caída de un cuerpo, estado de equilibrio termodinámico...) es meramente un resultado, independiente, por lo demás, de las peculiaridades de las entidades implicadas.

Las actividades teleonómicas son aquellas en que el estado final se alcanza en virtud de la estructura (forma) de las entidades implicadas. Actividades de los seres vivos, como el mantenimiento de la homeostasis o el desarrollo ontogenético, conducen al sistema a estados determinados en función de cierta información estructural residente en el mismo sistema (información genética o epigenética). La actividad en cuestión está sometida a control. Y la estructura del sistema denota que éste se dirige a un fin.

Todos los sistemas físicos realizan actividades teleomáticas. Un subconjunto de los mismos, a saber, los seres vivos, además, realizan actividades teleonómicas. Un subconjunto de estos últimos, los seres vivos conscientes, son capaces de actividad teleológica.

Los procesos de mutación y deriva genética son teleomáticos, la ontogénesis es un proceso teleonómico y la evolución en general es de carácter teleomático. Son, por otra parte, inaceptables en biología explicaciones de procesos (en los que no hay seres conscientes implicados o no lo están en tanto que tales) en clave teleológica.

-Teleología natural (o interna) determinada (o necesaria): Existe teleología natural determinada cuando se alcanza un estado final específico a pesar de las fluctuaciones del ambiente. Señaladamente en los procesos ontogenéticos y homeostáticos.

-Teleología natural (o interna) indeterminada (o inespecífica): Se da teleología indeterminada cuando el estado final al que se tiende no está determinado específicamente, sino que más bien es el resultado de la selección entre varias alternativas posibles; bien entendido, que para que se de teleología tal selección ha de ser determinística y no estocástica. Pero las alternativas presentes pueden depender de factores aleatorios. Por tanto la teleología indeterminada es el resultado de una mezcla de factores estocásticos y determinísticos. Las adaptaciones de los organismos presentan este tipo de teleología.

Como puede verse la distinción tripartita propuesta por Ayala y la de Brooks y O'Grady no se superponen estrictamente. Puede pensarse, no obstante, que la teleología externa de Ayala equivale a la teleología de Brooks y O'Grady, y que la teleología interna viene a ser, aproximadamente, lo que éstos se denominan teleonomía.

Una importante diferencia entre Ayala, por un lado, y Brooks y O'Grady, por otro, es el reconocimiento de la actividad de la selección natural. Sin la misma todo el proceso evolutivo cabe bajo la explicación teleomática; mientras que con selección, la formación de los órganos en manera específica (adaptada) es un proceso teleonómico. Así, en Ayala, la aparición de alas u ojos en determinadas líneas evolutivas (en algún caso de modo independiente) es un puro efecto de la teleología interna indeterminada; la forma concreta del órgano está condicionada por su funcionalidad. El ala o el ojo evolucionan de modo que resulten funcionales y ello implica una determinada configuración no aleatoria. En Brooks y O'Grady la evolución, en su conjunto, es considerada como teleomática (consecuentemente con su rechazo de la selección natural como fuerza rectora del proceso evolutivo).

Grene (1974) ha distinguido entre teleología instrumental (explicativa de la funcionalidad de los distintos órganos), del desarrollo (que explica los procesos ontogenéticos y de maduración), e histórica (que da cuenta del proceso selectivo generador de los sistemas teleológicamente organizados).

Hull (1973) diferencia entre teleología Platónica y Teleología Aristotélica. La primera puede asociarse a lo que O'Grady y Brooks denominan teleología y Ayala teleología externa o artificial. La segunda es asimilable a la teleonomía de Brooks y O'Grady y a la teleología interna de Ayala. Es interesante esta nomenclatura ya que tiende a poner de manifiesto el hecho de que la explicación teleológica, en el sentido en que aparece en Aristóteles, no implica (al menos no implica trivialmente) la existencia de un agente-diseñador consciente y externo al objeto o proceso teleológico en cuestión (para una discusión actualizada sobre la teleología aristotélica, puede verse: A.Gotthelf and J.G.Lennox Eds., Philosophical Issues in Aristotle's Biology, Cambridge University Press, 1987) (3).

En la literatura sobre el tema, suele considerarse la evolución biológica como un proceso teleonómico (o de teleología interna), diferenciado de otros que también lo son, como la ontogénesis o las diversas homeostasis. La diferencia reside en el carácter determinístico de éstos, frente a la semi-aleatoriedad de la evolución en su conjunto. Brooks y O'Grady constituyen, en este sentido, una excepción, al considerar la evolución, en su conjunto, como un proceso puramente teleomático.

Una de las pocas reivindicaciones actuales de la causalidad teleológica en sentido fuerte, puede hallarse en la obra de J.D.Barrow y F.J.Tipler (1986) titulada The Anthropic Cosmological Principle. El ámbito de la explicación teleológica, en este caso, rebasa lo puramente biológico; la teleología antrópica es aplicada a la entera evolución cósmica que, evidentemente, incluye la fase biológica.

El hecho de que en el universo se halle incluido el hombre hace evidente que se han tenido que dar las condiciones necesarias para la evolución de la vida y de la inteligencia. Se puede adoptar, por tanto, el finalismo antrópico como perspectiva heurística o metodológica. La teleología implicada por el W.A.P. queda en el plano metodológico o, como máximo, en el epistemológico.

No obstante, y en base a consideraciones históricas, se hace inevitable indagar sobre el porqué del buen funcionamiento de las explicaciones y orientaciones metodológicas de carácter teleológico. La respuesta sugerida, como bien se puede adivinar, es: la teleología funciona bien desde el punto de vista heurístico (en física tanto como en biología), porque refleja un componente causal que existe realmente en el mundo. La teleología del "como si" constituye, así, un puente entre el ámbito epistemológico y el ontológico.

Se formula, en consecuencia, el "Strong Anhtropic Principle" (S.A.P.), según el cual, el Universo debe (en un sentido fuerte, no sólo "dado-que-el-hombre-existe", sino en absoluto) tener las propiedades necesarias para el surgimiento, en él, de vida inteligente. (Una revisión ponderada de los puntos de vista de Barrow y Tipler, puede verse en Gale, 1987).

No se ha pretendido, en el trayecto seguido hasta aquí, dar solución a los problemas filosóficos relativos a la explicación teleológica, ni siquiera en el restringido campo de la Biología. Antes bien, la intención ha sido contribuir al planteamiento de nuevas cuestiones así como a una formulación más precisa de las ya clásicas. El sentido de la teleología y teleonomía en la ciencia biológica actual, una vez precisado, no hace sino sugerir e inquietar:

-Las explicaciones funcionales nos dan el sentido y la identidad de los sistemas vivos y de los procesos que realizan (ver Varela, 1979), mientras que las explicaciones operacionales nos muestran la cadena causal de la que dependen. Sigue abierta, por tanto la cuestión de la relación entre el plano eficiente y el final en la explicación de los sistemas vivos; si pertenecen o no a distintos niveles causativos, si la explicación funcional afecta al plano ontológico o permanece meramente en el epistemológico... Ayala, por ejemplo, señala que

Parece colegirse que lo teleológico no es estrictamente causativo, pues por "causa" se entiende, en este contexto, únicamente causa eficiente. La cuestión es, entonces, en qué sentido se pude decir que las explicaciones teleológicas son explicaciones. ¿Seguimos entendiendo "explicar" como explicar-por-causas? ¿Cuál es la raíz de la necesidad intelectual de "explicaciones" teleológicas?

-El fin último de la actividad de los sistemas vivos, parece sensato pensar que sea el automantenimiento; pero el individuo no existe antes de la actividad que conduce a su formación. Existen, eso sí, sus genes; pero en el origen, difícil resulta abogar por la tendencia a mantenerse en el ser de un individuo inexistente. De otra forma: la organización funcional supone un individuo que mantener (y viceversa). La organización funcional exige organización funcional previa o bien la aceptación de su surgimiento ex novo a partir de un una naturaleza desorganizada (este problema fue objetado ya por Kant quien veía en él un punto inaceptable de la visión evolutiva del mundo).

-En los ámbitos en que la explicación puramente teleológica es admitida (en relación con la acción humana), la conexión causativa entre el fin y la acción (o el artefacto en que ésta puede sustanciarse) no está tampoco bien establecida, y ello afecta al problema del libre albedrío. Puede parecer que los seres conscientes realizamos muchas acciones no-conscientes y (sin embargo) finalísticamente (en este momento pulso teclas para escribir, para comunicar o para ser feliz, para deleitarme con el tacto del teclado o para saborear su rítmico trasteo; puedo asegurar, no obstante, que no me propongo conscientemente cada una de las pulsaciones). Queda por esclarecer la relación entre finalidad y conciencia. ¿Puedo ser consciente de una acción, incluso libre, y en absoluto dirigida a fin? ¿Puedo realizar acciones de cuyo fin no soy (o no soy actualmente) consciente, y que, no obstante, lo tengan?.

-Parece existir la sugerencia implícita de que lo teleonómico tiene su origen (causa formal) en la información acumulada a nivel genético y lo teleológico a nivel neuronal. Cuando no se halla un soporte estable y aislable de la información necesaria para la realización de objetos o acciones (artificiales o naturales), nos resistimos a considerar dichos objetos o acciones como teleológicos o teleonómicos, pues su causa formal no está presente desde el principio. A falta de soporte informacional identificable, tendemos a suponer gratuidad en la acción. No obstante, como muestra J.Wicken (1987), la misma estructura ecológica (del entorno) o poblacional (de la especie), puede contener información, difícilmente aislable y, por ello, poco tenida en cuenta. La tesis puede hacerse aún más fuerte si se piensa que la evolución, en su conjunto, puede ser vista como un proceso de sucesión ecológica y que la propia información genética podría tener su origen en información ecológica dispersa y posteriormente interiorizada y fijada en soporte genético.

-Acerca de la (supuesta) futureidad del fin ha de apuntarse que: el concepto de causa ha derivado, en algunos ámbitos de la ciencia, hacia el de correlación estadística, en relación al cual y desde el punto de vista matemático, tanto da que la correlación se establezca con un suceso anterior como con uno posterior. De otro lado, los seres vivos se repiten cíclicamente, con lo que el estado final para un organismo actual se realizó ya en el pasado y resultó adaptativo; por lo cual el actual organismo existe. No es, por tanto, un estado meramente futuro (sí en lo material pero no en lo formal). Tampoco es meramente futuro el entorno con el que los sistemas vivos se enfrentan, lo es únicamente en relación al individuo, pero no a la especie y a su acervo genético. En general puede afirmarse que todo fin que se pretenda actuante se sitúa ya, de hecho, en el principio de la acción: Dios es el principio y el fin, el motor aristotélico (que actúa desde el principio como causa final); también el diseño artificial parte de la idea previamente realizada en la mente, el desarrollo ontogenético está prefigurado en la información genética y citoplasmática heredada... En todo caso el fin está presente desde el principio.

La cuestión radical estriba en determinar (caso de que exista) el modo especial de causación finalista (programa aristotélico). La cuestión complementaria (negada la condición) consiste en determinar la raíz de la necesidad intelectual de explicaciones finalísticas, necesidad especialmente acuciante en biología (programa kantiano).

(1) En 1979, Prigogine y Stengers publican "La nueva Alianza". En una década (recuérdese que Azar y Necesidad data de 1970), la ciencia ha sufrido una metamórfosis tal, que se encuentra en disposición de establecer un nuevo acuerdo entre hombre y naturaleza, de proceder al re-encanto de la misma, mostrando cómo las estructuras ordenadas y las organizadas son fruto de la dinámica propia del devenir natural y no meros productos del azar ciego. Pero esto, seguramente, es otra historia.

(2) Ayala incluye como resultados de operaciones "al menos aparentemente intencionadas" los nidos de los pájaros. La identificación que parece apuntarse entre intencionado y consciente reclama un más cuidadoso análisis. Monod (1981, pg. 21) incluye entre los objetos artificiales los panales de las abejas. Hablar en este caso de consciencia parece más que forzado. Por otra parte, como se señala en el texto, los seres conscientes realizan actos intencionados de cuya intención pueden no ser (simultáneamente) conscientes.

(3) La distinción que aparece en La Física entre suerte y azar sugiere la existencia de dos tipos de acción télica, con sus correspondientes desviaciones. La suerte hace relación a la finalidad conscientemente intentada por un agente humano, mientras que el azar es la desviación aleatoria de la meta perseguida en los procesos naturales.