"Estoy de acuerdo con que Jesús fue un gran maestro e incluso hasta un revelador celestial", me dijo alguien, "pero no del todo con esa noción de que Jesús sea Dios. Esto me resulta difícil de aceptar." ¿Le suena? ¿Lo ha escuchado alguna vez? ¿Tal vez lo ha dicho Ud. mismo?

Efectivamente, la divinidad de Jesús no es una de las creencias cristianas más fáciles de aceptar, aunque es una de las más centrales. Y, podría añadir, una de las más controvertidas. Si decimos que Jesús fue solamente un inspirado maestro humano, uno que señaló el camino (o un camino) hacia Dios, esto calza perfectamente en nuestro medio religioso contemporáneo. Pero si los cristianos claman que Jesús no fue meramente un profeta humano, sino además, de alguna manera, el único verdadero Dios encarnado, entonces esto pone al cristianismo aparte de las otras religiones. Esto implica que Cristo no es meramente uno de los caminos posibles hacia Dios, sino el único camino auténtico. En nuestro mundo actual, esta pretensión parece arrogante y dura, si no anticuada.

Los partidarios del movimiento New Age parecen no tener, a primera vista, problemas con la divinidad de Jesús, porque ellos creen que todas las personas son, en algún sentido, divinas. Como los gnósticos del pasado, los new agers afirman que una chispa de lo divino habita en cada persona, y que experimentaremos la vida más plenamente si nos percatamos de que todos somos divinos en cierta medida. Desde esta perspectiva, la divinidad de Jesús no parece plantear un problema, ya que, a fin de cuentas, todo el mundo es divino. ¿Que Jesús es el Hijo de Dios? -No hay problema, porque todos somos hijos e hijas de Dios.

Pero la ortodoxia cristiana ha afirmado siempre, no que Jesús sea divino de una manera común a todo el mundo, sino de una manera única. Jesús no tuvo simplemente algunos elementos de lo divino implantados dentro de él. Más bien, él fue la encarnación única y perfecta del único verdadero Dios. Estén los new agers acertados o no en su creencia acerca de la chispa divina en los seres humanos, lo que se afirma respecto de Jesús es radicalmente diferente a esta creencia, aun si resultara verdadera.

Una pregunta que la gente suele plantear, en relación con la divinidad de Jesús, es: "¿De dónde vino esta idea?" O, para ponerla de otro modo: "¿Por qué los discípulos de Jesús empezaron a pensar que él era, no sólo un maestro y salvador humano, sino Dios encarnado?" Es una pregunta crucial, que los cristianos deberían ser capaces de responder. En esta serie de blogs intentaré responder a esta pregunta examinando los registros históricos de la fe cristiana primitiva.

La pregunta de por qué los primeros cristianos creyeron que Jesús es divino es importante, no sólo como un tema de interés histórico, sino también porque la divinidad de Jesús es a menudo rechazada hoy día sobre la base de que ello no fue parte esencial de la fe cristiana primitiva sino una adición posterior. Debido a que es posterior, han argüido muchos, puede ser dejada de lado con seguridad, y podemos volver todos a la versión más auténtica y políticamente-correcta del cristianismo, en la que Jesús es un hombre inspirado, pero sólo un hombre.

Puede encontrarse esta opinión en eruditos tomos guardados en bibliotecas de seminarios, y también en los volúmenes pseudo-doctos sobre Jesús que repletan hoy en día los anaqueles de las librerías seculares. Pero uno de los vehículos de difusión más populares de la teoría de que "Jesús fue sólo un gran tipo que posteriormente resultó divinizado" es "El Código Da Vinci", la novela enormemente exitosa de Dan Brown. Consideremos la siguiente escena, por ejemplo, en que el "erudito" Sir Leigh Teabing explica a la ingenua Sophie Neveu lo que pasó realmente en el Concilio de Nicea del año 325 E.C.

No tengo tiempo de refutar el montón de inexactitudes históricas que hay en la descripción del Concilio de Nicea hecha por Teabing/Brown. Pero sí quiero examinar atentamente en esta serie las raíces históricas de la fe cristiana en la divinidad de Jesús. En particular quiero ver si hay evidencia, contrariamente a Leigh Teabing y otros, de que los primeros cristianos de hecho sostuvieron que Jesús es, de alguna manera, Dios encarnado. También pretendo averiguar por qué llegaron a esta peculiar convicción.

Si encontráramos que los primeros cristianos consideraban a Jesús como divino, esto no probaría que ellos estuvieran en lo cierto, por supuesto. Podrían haber estado equivocados. Pero si el registro histórico indica que la fe en la divinidad de Jesús se remonta a los primeros cristianos, entonces esa noción popular de que su divinidad fue un añadido posterior al cristianismo auténtico aparecerá como rechazable, no porque no les guste a los cristianos ortodoxos, sino porque simplemente no se atiene a los hechos.

Hay muchas teorías populares acerca de por qué los primeros cristianos consideraron a Jesús como divino. Se pueden encontrar expuestas regularmente en variadas formas por predicadores, maestros, profesores de religión, y confrontadores del cristianismo. Como Ud. ya sospechará, yo no hallo que esas teorías sean convincentes. Pero como son tan corrientes, he pensado en comenzar por resumirlas e ir mostrando por qué son inadecuadas. Empezaré examinando teorías expuestas por fieles cristianos, y luego me desplazaré hacia el lado de los confrontadores.

La fe en el mesianismo de Jesús es ciertamente una de las creencias más antiguas y centrales del cristianismo. En la narración de Mateo de la confesión de Pedro, después de que Jesús preguntara a sus discípulos quién pensaban que era él, Pedro respondió: "Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios vivo" (Mateo 16:16). El evangelio de Marcos es introducido como "El comienzo de la buena noticia de Jesucristo [En griego=christos, Cristo o Mesías], el Hijo de Dios (Marcos 1:1). Similarmente, el autor del evangelio de Juan manifiesta su propósito de sta manera: "[He escrito sobre los signos que hizo Jesús] para que creáis que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre" (Juan 20:31).

En primer término, debemos recordar que el título de "Mesías" no implicaba divinidad. En hebreo, un mashiach era alguien que había sido ungido con aceite para cumplir un propósito especial. Reconocer a alguien como un mesías era más bien como decir que esa persona tenía una autoridad especial o una vocación especial. Pero no implicaba de ninguna manera que ese alguien era divino. En tiempos de Jesús, muchos judíos anhelaban la venida del Mesías, un ungido que traería la libertad, la liberación de Roma. Esta persona sería bendecida por Dios, ejecutaría el juicio de Dios, y sería finalmente un vehículo de la salvación de Dios, pero no sería Dios, y mucho menos "un dios". Recuerden que los judíos eran monoteístas acérrimos. Así que la creencia cristiana en Jesús como Mesías no los hubiera llevado a reconocerlo como Dios encarnado. No hay implicación lógica desde la mesianidad a la divinidad.

Pero, podría Ud. preguntarse, ¿qué pasa con la aparente equivalencia entre "Mesías" e "Hijo de Dios" establecida en los textos evangélicos que hemos citado antes? ¿No indican éstos que el Mesías era divino? Podríamos pensar así fácilmente porque tendemos a usar "Hijo de Dios" en el sentido de "Hijo divino único de Dios". Este uso se remite a los primeros tiempos del cristianismo. Pero entre los judíos en tiempos de Jesús, "Hijo de Dios" se utilizaba de otras maneras. Por ejemplo, el pueblo de Israel pudo ser llamado hijo de Dios (Oseas 11:1). Y así también el hombre justo que se mantiene fiel a Dios (Sabiduría 2:12-18). El rey judío también era llamado hijo de Dios, aunque, a diferencia de sus naciones vecinas de la antigüedad, los judíos no deificaban a sus reyes. Consideremos, por ejemplo, lo que Dios dijo del rey Salomón: "Seré un padre para él, y él será un hijo para mí" (2 Samuel 7:14). Similarmente, leemos en el salmo 89: "He encontrado a David, mi servidor, con mi santo óleo lo he ungido;...él me invocará: `¡Tú eres mi Padre, mi Dios, y la roca de mi salvación!' Y yo haré de él mi primogénito..." (vv. 21; 27-28). Noten que en este pasaje Dios unge (hace mesías) al rey, quien llama "Padre" a Dios, y es el primogénito de Dios.

Así que, cuando Pedro confesó que Jesús era "el Mesías, el Hijo del Dios vivo", es improbable que quisiera decir: "el Ungido, que es también el Hijo divino de Dios". Más bien, esta confesión empleó simplemente dos expresiones que eran algo así como sinónimos de "el rey elegido por Dios y redentor".

Ahora bien, yo sí creo que la identificación de Jesús como Hijo de Dios tuvo de hecho algo que ver con la primitiva fe cristiana en su divinidad. Examinaré más profundamente esta posibilidad posteriormente. Pero por ahora, quiero señalar simplemente que cuando los judíos (como Pedro) pensaban en Jesús como Mesías o hasta como Hijo de Dios, estaban pensando en su realeza, no en su divinidad.

Así que la teoría corriente que iguala virtualmente la mesianidad con la divinidad no corresponde a la evidencia histórica y lingüística. Un judío del siglo I podía reconocer a Jesús como el Mesías sin tener la menor noción de que Jesús fuera algo más que un hombre especial, inspirado y autorizado por Dios para liberar al pueblo de Dios de su sometimiento a Roma.

La otra teoría popular que quizá es esgrimida por muchos cristianos apunta a la resurrección de Jesús como evidencia de su divinidad. De acuerdo a este argumento, los primeros cristianos creyeron que Jesús era divino porque creyeron que fue resucitado de entre los muertos. "Con toda seguridad", se alega, "los seres humanos no resucitan de entre los muertos. Por lo tanto, la buena nueva pascual convenció a los primeros cristianos -como nos convence a nosotros hoy- de que Jesús era en realidad Dios."

Claro que hay algo de verdad en esta teoría, como la había en la teoría previa acerca del Mesías/Hijo de Dios. No hay duda de que la resurrección de Jesús incidió significativamente en el desarrollo de la fe cristiana primitiva sobre la divinidad de Jesús. Pero el argumento de "resurrección por lo tanto divinidad" es demasiado simple para ser correcto, al menos superficialmente.

Muchos judíos de la época de Jesús esperaban que, en la hora de Dios, los seres humanos experimentarían la resurrección. Marcos 12:18 anota que "algunos saduceos, quienes dicen que no hay resurrección, vinieron a Jesús..." Se implica que su negación de la resurrección ponía a los saduceos aparte de muchos, si no de la mayoría, de los demás judíos de la época de Jesús. Muy de notar, los fariseos creían en alguna clase de resurrección más allá de la muerte.

Pero seguramente los fariseos no estaban solos en esta creencia. Encontramos la idea de la resurrección entre los profetas del Antiguo Testamento, especialmente Daniel. Daniel 12 describe la visión de un tiempo futuro en el que "muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, algunos para la vida eterna, y otros para la vergüenza y la condenación eterna. Los sabios brillarán como resplandece el firmamento, y los que condujeron a muchos a la justicia, como las estrellas por siempre jamás" (Daniel 12:2-3). El libro post-bíblico de la Sabiduría, escrito un par de siglos antes de Jesús, afirma que "las almas de los justos están en las manos de Dios, y ningún tormento podrá nunca alcanzarlos" (Sabiduría 3:1). A su tiempo, "ellos se encenderán" y "gobernarán a las naciones y regirán a los pueblos" (Sabiduría 3:7-8). La promesa de la resurrección daba ánimos a los judíos para morir antes que abandonar su fe en Dios. En el segundo libro de Macabeos, un hombre que está siendo torturado hasta la muerte dice: "Es aceptable morir a manos de hombres cuando se abriga la esperanza que da Dios de ser resucitado de nuevo por Él. ¡Pero para ti no habrá resurrección a la vida!" (2 Macabeos 7:14).

De modo que, a ojos de los primeros discípulos de Jesús, que eran judíos por supuesto, la resurrección de Jesús probaba que él era justo. Reivindicaba su vida, su ministerio, su mensaje, y aun su muerte. Pero no demostraba, al menos a primera vista, que Jesús era Dios. Los primeros cristianos confesaban que "Dios lo resucitó" de entre los muertos (Hechos 2:24; Romanos 10:9; I Corintios 6:14), pero no decían que Jesús resucitó por sí mismo, mostrándose así como Dios.

Pero ciertamente reconozco, sin embargo, que sin la resurrección de Jesús, los primeros discípulos no habrían llegado nunca a la conclusión de que él era Dios encarnado. De hecho, no habría habido ningún seguidor de Jesús después de su crucifixión de no ser por su resurrección. Así que la resurrección es crucial en la deducción que conduce a la divinidad de Jesús. Pero el desarrollo de las ideas es más complejo que el simple argumento de "resurrección implica divinidad" que a veces se escucha en los sermones pascuales. Jesús podría haber sido el Mesías/Hijo de Dios, y aun podría haber sido resucitado por Dios al tercer día después de su crucifixión, sin ser divino. Estas características apuntan ciertamente a la singularidad de Jesús, pero se requiere algo más para llegar a su divinidad.

Pronto trataré de este "algo más", pero antes quiero examinar una teoría muy común que intenta explicar la divinización de Jesús en el cristianismo primitivo sin recurrir al milagro de la resurrección. Esta teoría sostiene que los primeros cristianos, como fieles judíos monoteístas que eran, aclamaban a Jesús como a un inspirado maestro y/o como Mesías de Israel, pero no como a un ser divino. No obstante, cuando el cristianismo se expandió dentro del mundo romano, el cristianismo auténtico original experimentó una transformación. Bajo la influencia de la religión y la cultura greco-romanas, en las cuales se cruzaba frecuentemente la línea divisoria entre lo humano y lo divino, el Jesús plenamente humano comenzó a ser divinizado. Pronto, como Hércules o Julio César, Jesús fue considerado un dios. Así, el cristianismo auténtico primitivo, de un Jesús humano, fue contaminado por las tendencias divinizadoras del mundo greco-romano.

Esta teoría no es implausible. Seguramente se da Ud. cuenta de que yo no la suscribo al fin y al cabo, pero reconozco que la teoría en sí tiene mucho mérito. Efectivamente hubo una línea fina y permeable entre la divinidad y la humanidad en los mundos griego y romano. Consideremos el mito de Hércules, por ejemplo (en griego, Heracles). Su padre fue un dios (Zeus) mientras que su madre (Alcmene) fue un ser humano. Hércules vivió como una especie de hombre-dios, con fuerza sobrehumana entre otras habilidades. Después de su muerte se convirtió en un dios. Básicamente, esta historia suena parecida a la fe cristiana primitiva sobre Jesús.

Además, no sólo eran humanos míticos los que eran endiosados en el mundo romano. A los Césares también se les otorgaba este honor. Julio, por ejemplo, fue reconocido como dios después de ser asesinado en el año 44 A.C. Sus sucesores inmediatos (Augusto, Tiberio) también fueron divinizados, pero sólo después de muertos, por lo menos en principio. Augusto estaba ciertamente más que dispuesto a sugerir su divinidad durante su vida terrena. Hacia mediados del siglo primero E.C., los emperadores romanos empezaron a ser reconocidos como dioses aun antes de su muerte. Hacia fines del siglo primero, el emperador Domiciano no dejó lugar a ambigüedades, al llamarse a sí mismo "Señor" y "Dios", y obligar a los demás a hacer lo mismo. Quienes no le rendían el culto debido, como los cristianos, por ejemplo, eran ejecutados.

En medio de este ambiente, los primeros cristianos proclamaban a Jesús como un enviado de Dios para traer la salvación al mundo. No es imposible imaginar que, en competencia con dioses tales como Hércules (que tenía un templo cerca del Foro romano) y héroes humanos como el divinizado Julio César, se haya llegado a pensar a Jesús como divino. Además, este proceso de deificación habría coincidido con el apartamiento del cristianismo desde el judaísmo hacia el paganismo. Así que el monoteísmo judío se habría perdido por el camino, y he aquí como Jesús llegó a ser divino.

Como he dicho, esta teoría tiene su mérito. Pero la cuestión es: ¿Se atiene a los hechos en el cristianismo primitivo? Cuando examinamos las fuentes originales que nos muestran lo que de hecho creían los primeros cristianos acerca de Jesús, ¿se sostiene la teoría de "la divinización por influencia de la cultura greco-romana"? ¿O es más plausible históricamente otra teoría?

¿Cuál es la evidencia de que disponemos sobre de la fe cristiana primitiva? Desafortunadamente, no tenemos artículos periodísticos o entrevistas reveladoras hechas a los primeros seguidores de Jesús. No había muchos bloggers en que confiar en el siglo primero E.C., tampoco. Por lo demás, no tenemos ninguna información sobre las creencias cristianas muy primitivas, aparte de lo que encontramos en el Nuevo Testamento mismo. Las antiguas descripciones romanas y judías del cristianismo confirman lo que vemos en las fuentes cristianas, pero fueron escritas al final del siglo primero E.C., décadas después que las fuentes cristianas de que disponemos.

Únicamente el Nuevo Testamento proporciona información histórica auténtica sobre los primeros cristianos, aunque no venga en forma sistemática ni exhaustiva. Los Hechos de los Apóstoles dan ciertas claves de las creencias cristianas primitivas, pero cuentan sólo una pequeña parte de la historia del cristianismo primitivo, y fueron, de hecho, escritos quizá cincuenta años después de los eventos mismos (aunque con la ayuda de fuentes escritas anteriores que ya no nos son accesibles). Los evangelios del Nuevo Testamento cuentan la historia del ministerio terreno de Jesús, pero proporcionan escasa evidencia de lo que hicieron y pensaron sus primeros seguidores después de que Jesús saliera de la escena. (La crítica de las formas provee cierto acceso a esta evidencia, pero sus resultados son a menudo bastante especulativos.)

Algunos eruditos y muchos pseudo-eruditos señalan al documento conocido por "Q" como útil fuente de conocimiento de las creencias cristianas primitivas. "Q" obtuvo su nombre de la palabra alemana "Quelle" que significa "fuente". Pueden encontrarse algunos eruditos que escriben acerca de varias versiones de "Q", que se remontan a los primerísimos días del cristianismo. En los primeros borradores de "Q", que convenientemente no incluyen versículos que contradigan la teoría del "Jesús humano", Jesús es un inspirado maestro de sabiduría, pero no divino. El problema con esta teoría es que es absolutamente ficticia. No existe un documento "Q". Es completamente teórico. Ahora que la teoría de que Mateo y Lucas hayan tenido acceso a un documento que consistía principalmente de dichos de Jesús es plausible. Yo tiendo a creerla. Pero los eruditos que piensen poder desentrañar este documento teórico, y así recuperar cierto núcleo auténtico de la fe cristiana, están perdidos en el país de las maravillas. Todo lo construyen sobre la base de poquísima evidencia real. De manera que aun si hubo un documento "Q", la discusión acerca de las fases de "Q" y sobre las "comunidades Q" primitivas provee un endeble fundamento para llegar a comprender las creencias cristianas primitivas.

Si los Hechos de los Apóstoles, los evangelios del Nuevo Testamento, y aun el huidizo "Q", no nos dan mucha información sobre las creencias cristianas primitivas, ¿a qué podemos recurrir? A los escritos del apóstol Pablo. Aunque los entendidos están debatiendo los detalles, todos los eruditos serios están de acuerdo en que las cartas de Pablo fueron escritas dentro de un período de cincuenta años, empezando al final de la década de los años 40 E.C. Esto significa que las primeras cartas paulinas fueron escritas sólo 15-20 años después de la muerte de Jesús. Así que las cartas en sí son evidencia primaria de lo que creían algunos de los primeros cristianos (Pablo, con seguridad, y también sus iglesias y sus oponentes teológicos).

Además, en las cartas de Pablo hay pasajes que, con toda probabilidad, apuntan a creencias cristianas que son anteriores a los últimos años 40. Del mismo modo en que un predicador de hoy puede citar un trozo de un himno o canción, Pablo incluyó esos elementos en sus cartas. Algunos de ellos pueden ser identificados con un alto grado de probabilidad. Así que estos pasajes en particular nos hacen remontarnos hasta algunas de las primeras creencias cristianas, de fechas previas a los propios escritos de Pablo.

El arameo era el idioma hablado corrientemente en el este del Imperio Romano, en tierras tales como Judea y Siria. Pero no era el idioma de Corinto. De hecho, muy pocos de entre los cristianos de Corinto hubieran sabido lo que significaba "marana tha" si no fuera porque Pablo les enseñó este significado en una visita anterior a Corinto. El hecho de que lo emplee en su carta sugiere fuertemente que así fue como ocurrió. Los corintios conocían esta expresión aramea porque Pablo se la había enseñado durante su primera visita a Corinto, que fue alrededor del año 52 E.C.

En primer lugar, el hecho de que "marana tha" sean palabras arameas sugiere que nacieron, no de la pluma del apóstol Pablo, sino de la vida y la liturgia de la Iglesia de habla aramea. Esto quiere decir que su origen puede datarse, no a mediados de los años 50 E.C., sino mucho antes. "Marana tha" proviene de la década de los 40, si no de la de los 30. En otras palabras, esta frase preserva una de las oraciones cristiana más antiguas de que tenemos noticia.

En segundo lugar, el hecho de que Pablo enseñara estas palabras arameas a los corintios, que eran de habla griega, sugiere que no se trataba de una expresión casual que Pablo hubiera recogido por ahí en sus primeros días como cristiano. Más bien, era suficientemente importante y suficientemente utilizada en la Iglesia primitiva como para que Pablo la transmitiera en su lengua original. Algo así como ocurre con las palabras hebreas "amén" y "aleluya", que conocemos en su lengua original porque han desempeñado un papel tan crucial en la alabanza cristiana.

Segundo, consideremos el hecho de que los primeros cristianos, la mayoría judíos, estuvieran llamando a Jesús como en oración. No sólo creían que resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo, sino que creían que él podía atender sus súplicas. Del modo en que se dirigían al Dios único, así también oraban a Jesús. Esto es un acontecimiento absolutamente pasmoso si se considera que ocurría en un contexto monoteísta judío.

Tercero, la palabra "Señor" en arameo (mar) tenía varios significados. Podía usarse como término de respeto hacia un ser humano. Pero era también la palabra que utilizaban los judíos de habla aramea cuando hablaban al SEÑOR Dios. Durante su vida terrena, Jesús fue llamado "señor" por gente que quería simplemente mostrarle respeto como ser humano honorable (por ejemplo, en Mateo 8:6). Pero, después de la resurrección de Jesús, el uso cristiano de "Señor" empesó a cambiar. Lo vemos ilustrado poderosamente en la historia del "incrédulo Tomás". Cuando al final se da cuenta de que Jesús ha resucitado de verdad, Tomás exclama. "¡Señor mío y Dios mío!" (Juan 20:28).

De modo que cuando los primeros cristianos, que todavía mantenían su identidad judía con su fe central en el Dios único, se dirigían en oración a Jesús, llamándolo "Señor", se sugiere mucho más que mero respeto. Aunque sería ir más allá de la evidencia concluir que los judíos cristianos primitivos, de habla aramea, creían que Jesús era de alguna manera "Dios verdadero", en términos del Credo de Nicea del siglo cuarto, es cierto que iban claramente en esa dirección.

Noten que Jesús, antes de hacerse humano, tenía la condición de Dios y la igualdad con Dios. Además, por su muerte obediente, Dios lo exaltó y le dio el nombre mismo de Dios, de modo que toda la creación se inclina ante él y lo alaba como Señor. Queda claro que Jesús ya no pertenece a la categoría "meramente humana".

Como muy tarde, este pasaje fue escrito unos 25 años después de la muerte de Jesús -todavía muy al principio. Y la mayor parte de los entendidos creen que Pablo no fue el que realmente compuso este texto, sino que lo tomó de una pieza anterior de liturgia cristiana. La peculiar forma lingüística de este pasaje, combinada con su uso de un lenguaje inusual en Pablo, y combinada con su calidad "confesional", han persuadido a los eruditos en Nuevo Testamento de que Pablo empleó un himno que fue escrito anteriormente a la carta a los filipenses. Cuánto antes, exactamente, no podemos decirlo. Pero, de nuevo, tenemos en las cartas de Pablo, que son los documentos cristianos más antiguos de que disponemos, un trozo de tradición que, con toda probabilidad, se remonta a una etapa más primitiva de la historia cristiana.

Esto es aun más impactante cuando se compara este texto de Filipenses con pasajes del libro de Isaías, del Antiguo Testamento. En Filipenses 2:9-11, Dios dio a Jesús el "nombre sobre todo nombre" para que toda lengua confiese que "Jesucristo es el Señor". Comparemos esto con Isaías 42:5-8:

Noten, no obstante, que Filipenses 2 no confunde a Jesucristo con Dios Padre. El Padre exalta al Hijo, y es glorificado cuando toda la creación confiesa que Jesús es el Señor. Así que, aunque no tenemos aquí una teología trinitaria bien desarrollada, tenemos ciertamente el germen del cual brotó la confesión cristiana de un único Dios en tres personas.

Finalmente, tenemos que recordar que el apóstol Pablo era un fiel judío monoteísta. No hay evidencia alguna de que su reconocimiento de Jesús como Dios sea resultado de haber sido influenciado por la tendencia greco-romana hacia la divinización. De hecho, lo que es tan impactante en el himno de Filipenses 2 es que se trata de una aplicación enteramente intencional de Isaías a Jesús. Pasajes que en Isaías se reservaban únicamente a Dios han sido aplicados a Jesús, quien recibe el nombre de Señor y comparte la alabanza divina. El uso aquí de Isaías sugiere que el reconocimiento de Jesús como Dios tuvo lugar entre judíos fieles, respetuosos de las Escrituras, que vieron en Jesús a la persona misma de su Dios.

Además, lo más asombroso de Filipenses 2:5-11 es que la muerte de Jesús, aun siendo una muerte escandalosa en la cruz, contribuye a que sea considerado Dios, más que a separarlo de ello. Aquel que murió tan ignominiosamente es quien recibe la adoración de toda la creación como Dios, y esta adoración es de algún modo un resultado de su muerte humillante. Esta es una paradoja que bien merece posterior consideración.

"Escucha Israel: El SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR es único. Ama al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu fuerza" (Deuteronomio 6:4-5). A esto se le llama comúnmente la Shemá, que en hebreo significa "escucha", en imperativo. La Shemá era central para la fe y la adoración judías en la época de Jesús, y también lo es aún hoy en día. Afirma la unicidad de Dios, así como el hecho de que este único Dios era también el SEÑOR propio de Israel, Aquel que se reveló a sí mismo como Yahvé. (Cuando aparece la palabra "SEÑOR" en cualquier capítulo de la Biblia, traduce el nombre hebreo de Dios: YHWH).

El apóstol Pablo, que creció en una piadosa familia judía, habrá oído la Shemá incontables veces. Aunque el gran mundo pagano de su entorno estaba lleno de otros llamados "dioses", Pablo y sus compatriotas judíos afirmaban que el suyo era el único Dios verdadero, una afirmación que a veces provocó la persecución de los judíos, y hasta en ocasiones el martirio. Pero ningún judío fiel abandonaría se fe en un único Dios, el SEÑOR, que merece ser amado con todo el corazón, alma, y fuerza. Jesús mismo afirmó la importancia de la Shemá cuando se le preguntó cuál era el mandamiento principal: "El principal es: `Escucha Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor es único; amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con toda tu fuerza'" (Marcos 12:29-30).

Cuando aceptó a Jesús como el Mesías de Dios, Pablo continuó considerándose un judío fiel. Pero su concepción de Dios empezó a cambiar. No sólo vio con mayor claridad la gracia de Dios, sino que vio también una mayor complejidad en la propia naturaleza de Dios. Esto queda evidente en un pasaje de su primera carta a los corintios, en una discusión sobre la cuestión de si los cristianos debían o no comer comida que había sido sacrificada a los ídolos. Pablo escribe:

"Ciertamente, aunque haya unos llamados dioses en el cielo o en la tierra -como de hecho hay muchos dioses y señores-, para nosotros hay un único Dios, el Padre, de quien provienen todas las cosas y para quien nosotros existimos, y un único Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por quien nosotros existimos" (I Corintios 8:5-6).

Pero entonces Pablo añade algo radicalmente nuevo en la historia del judaísmo. No sólo hay un único Dios, sino también "un único Señor, Jesucristo". De nuevo se llama "Señor" a Jesús. El contexto hace patente que Pablo no usa esta palabra meramente en referencia a un humano digno de respeto. Más bien, Jesús recibe el "nombre sobre todo nombre", el nombre que Dios reveló como suyo propio, el nombre de SEÑOR.

En Corintios 8, la relación de Jesucristo a Dios Padre es extraordinariamente estrecha. Jesús no sólo recibe el nombre del Dios único, sino que es también el agente a través del cual Dios creó todas las cosas y todas las personas. De modo que Jesús ha empezado a tener los atributos de la Sabiduría de Dios, tal como está retratada en las Escrituras hebreas y otros escritos judíos antiguos. En Proverbios, por ejemplo, cuando Dios crea el universo, la Sabiduría habla así: "Cuando [Dios] asentó los cimientos de la tierra, yo estaba a su lado, como arquitecto, y era yo todos los días su delicia, jugando en su presencia todo el tiempo" (Proverbios 8:29-30). Dios creaba, pero la Sabiduría era el arquitecto. En I Corintios 8, todas las cosas provienen de Dios, pero todas la cosas vienen por Jesucristo el Señor.

Este pasaje revela que la confesión cristiana primitiva de Jesús como Señor no significaba, en las mentes de los primeros cristianos, que hubiesen abandonado el monoteísmo judío por el politeísmo pagano. Todavía sostenían la existencia de un único Dios. Pero de alguna manera este Dios único ahora incluía al único Señor, Jesucristo.

Un espíritu crítico diría que eso era una locura. Los primeros cristianos dirían que eso es parte de la naturaleza misteriosa de Dios. Más tarde, los teólogos intentarán explicar este misterio en términos más sistemáticos, afirmando que el Dios único existe en tres personas (incluyendo al Espíritu Santo). Podemos ver las simientes de esta teología trinitaria en textos como el de I Corintios 8. Aunque estas simientes son de la clase diminuta de las semillas de mostaza, muestran no obstante el comienzo de la reflexión cristiana sobre la naturaleza de Cristo, que llevó al trinitarianismo plenamente florecido de los siglos cuarto y quinto E.C.

Hasta aquí hemos visto que los primeros cristianos se dirigían y referían a Jesús resucitado como Señor, aplicándole un nombre reservado para el Dios de Israel. Le rezaban (I Corintios 16:22). Lo adoraban (Filipenses 2:9-11). Se relacionaban con él como con Dios mismo. Por lo tanto, la idea de que la divinización de Jesús fue un desarrollo tardío, lejano del auténtico cristianismo, no se atiene a la evidencia. Al contrario, la evidencia sugiere que los primeros cristianos veían a Jesús como mucho más que meramente humano. Además, este desarrollo teológico ocurrió, no bajo la influencia del politeísmo pagano, sino mientras la cristiandad estaba todavía creciendo en la cuna del judaísmo.

¿Por qué? ¿Por qué los primeros cristianos, muchos de los cuales eran fieles judíos monoteístas, consideraron a Jesús como divino? ¿Qué los motivó para ver al Mesías humano como mucho más que humano? ¿Por qué unos fieles judíos monoteístas empezaron a creer que Jesús, el Mesías humano, era también en algún sentido el Dios único verdadero?

Ya que todo esto pasó tan al comienzo de la historia cristiana, y ya que pasó entre los seguidores de Jesús de habla aramea, que eran, en su mayoría, judíos devotos, la teoría de la "divinización por influencia del paganismo greco-romano" no explica los hechos. Además, en uno de los textos cristianos primitivos que habla de Jesús como del divino Señor (I Corintios 8:5-6) hay un claro rechazo del politeísmo pagano. Entonces, si la teoría de la "influencia pagana" no puede explicar la temprana fe cristiana en la divinidad de Jesús, ¿qué otra cosa puede explicar este sorprendente hecho teológico?

Los primeros cristianos creían que la salvación de Dios ha venido por medio de Jesús, preeminentemente mediante su muerte y resurrección. Los Hechos de los Apóstoles, por ejemplo, describe a Pedro proclamando a los jefes de los judíos: "Este Jesús es `la piedra rechazada por vosotros, los constructores; se ha convertido en la piedra angular'. No hay salvación en ningún otro, porque no hay otro nombre bajo el cielo que haya sido dado a los mortales por el cual debamos salvarnos" (Hechos 4:11-12). Similarmente, en el que podría ser el más antiguo de todos los escritos cristianos existentes, la primera carta de Pablo a los tesalonicenses, el apóstol escribe: "Porque Dios no nos ha destinado para la cólera sino para obtener la salvación por medio de Nuestro Señor Jesucristo" (I Tesalonicenses 5:8). La buena noticia acerca de lo que Dios ha hecho en Jesús es, según Pablo, "la fuerza de Dios para la salvación de todo el que tiene fe, del judío primero y también del griego" (Romanos 1:16).

Por el hecho de que la salvación de Dios viene por medio de Jesús, los primeros cristianos llegaron a concebir a Jesús como más que meramente un agente de la salvación divina. Empezó a ser visto como el verdadero Salvador. Consideremos los siguientes pasajes del Nuevo Testamento:

Nosotros, que estamos tan acostumbrados a ver a Jesús como Salvador, podemos no darnos cuenta de lo escandalosa que es esta confesión. Pero una cuidadosa mirada al Antiguo Testamento subraya el escándalo. Rara vez se refieren las Escrituras hebreas a seres humanos como agentes de la salvación divina. En la gran mayoría de los textos, Dios y sólo Dios es el verdadero Salvador. Por ejemplo, en Isaías Dios dice:

"Cuando vayas por aguas profundas, yo estaré contigo. Cuando cruces los ríos, no te ahogarás. Cuando atravieses el fuego, no te quemarás; las llamas no te consumirán. Porque yo soy el SEÑOR, tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador... Yo soy el SEÑOR, y no hay otro Salvador" (Isaías 43:2-3, 11).

Los primeros cristianos, la mayoría de los cuales estarían familiarizados con éstos y muchos otros pasajes del Antiguo Testamento que proclaman a Dios como el único Salvador, asignaron no obstante este título de Salvador a Jesús. Ahora, si Jesús era el Salvador, y Dios solamente era el Salvador, qué implicaba esto sobre el propio Jesús?

Consideremos otro texto más del Nuevo Testamento que conecta a Jesús como Salvador con Jesús como Dios. Éste viene de las llamadas "narraciones de la infancia" en el evangelio de Mateo. José acababa de encontrarse con que su prometida, María, estaba embarazada, a pesar de que él no había tenido relaciones sexuales con ella. Entonces resolvió romper el compromiso. Pero mientras estaba durmiendo, un ángel se le apareció en sueños. El ángel dijo:

"José, hijo de David, no temas tomar a María por esposa, porque el niño concebido en ella viene del Espíritu Santo. Ella dará a luz un hijo a quien pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Todo esto ocurrió para dar cumplimiento a lo que había dicho el Señor por medio del profeta: `Mirad, la virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán por nombre Emmanuel', lo que significa `Dios con nosotros'". (Mateo 1:20-23).

José debía llamar "Jesús" al hijo de María. ¿Por qué? Porque "él salvará a su pueblo de sus pecados". Hay aquí un juego de palabras que se pierde en español. El nombre de Jesús en arameo era Yeshua, o en hebreo Joshua. Este nombre significa, en ambos idiomas semíticos, "El SEÑOR salva". De modo que el hijo de María será llamado "El SEÑOR salva" aun cuando él mismo será el que salva a Israel de sus pecados. De aquí puede obtenerse un nítido silogismo:

El ángel aclara esta conclusión añadiendo una cita de Isaías 7:14: "Mirad, la virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán por nombre `Emmanuel', lo que significa `Dios con nosotros.'" Jesús cumplirá la promesa de Isaías. Él será, no sólo el Salvador, sino Aquel que es Emmanuel: Dios con nosotros.

Empecé con una pregunta: ¿Por qué los primeros cristianos llegaron a ver a Jesús como divino? Parte de la respuesta es ahora evidente. La divinidad de Jesús fue una extrapolación de su papel de Salvador. Debido a que experimentaron la salvación por medio de Jesús, y debido a que sabían que sólo Dios era el Salvador, los primeros cristianos concluyeron que Jesús tuvo que haber sido el Emmanuel, Dios con nosotros.

Cuando utilizo las expresiones "extrapolación" y "conclusión", no quiero decir que los primeros cristianos se sentaran juntos a hacer deducciones lógicas para probar la divinidad de Jesús. La fe es mucho más fluida y vital que eso, por supuesto. Pero cuando se profundiza bajo las confesiones cristianas primitivas hasta alcanzar sus fundamentos teológicos, se encuentra que la salvación por medio de Cristo condujo a la fe en que él era el Salvador, lo que condujo a esos fieles judíos seguidores de Jesús a la inaudita conclusión de que él era también, en alguna medida, el único verdadero SEÑOR.

Siglos más tarde, los teólogos cristianos continuaron definiendo la naturaleza de Jesús a la luz de su papel de Salvador. Si Jesús iba a salvarnos, argüían, tenía que ser plenamente humano. Sólo de esta forma podía cargar con la pena por el pecado humano. Pero si hubiese sido meramente humano, no habría sido capaz de vencer al poder del pecado. Así que tenía que ser también plenamente Dios. De esta manera, la lógica de los primeros cristianos, partiendo de la salvación por medio de Jesús hasta llegar a Jesús como Salvador divino, preparó los estudios más sistemáticos posteriores de la naturaleza única de Jesús como plenamente divina y plenamente humana.

Uno de los movimientos teológicos más influyentes del judaísmo antiguo fue el que los entendidos llaman "La Tradición de Sabiduría". Desde muchos siglos antes de Cristo, los fieles judíos desarrollaron una sabiduría popular, como la que encontramos en el libro bíblico de los Proverbios. Por todo este libro hay dichos sabios del tipo de los que Ben Franklin popularizó en América. Por ejemplo, hallamos consejos pragmáticos como estos:

Pero hay otro tapiz tejido por la fábrica de la Tradición de Sabiduría, de fibra más teológica y reflexiva. Algunos sabios judíos, además de dedicarse a los consejos prácticos, empezaron a meditar sobre la propia naturaleza de la sabiduría, que para ellos era la sabiduría divina. Estas meditaciones eran envueltas en alabanzas poéticas de la sabiduría de Dios, en que la sabiduría era descrita como una mujer, una compañera femenina de Dios. En Proverbios 8, por ejemplo, leemos:

Por supuesto, los judíos monoteístas que escribieron y leyeron estas líneas no pretendían describir literalmente a la sabiduría como una diosa femenina distinta del Señor. Sino que, en la libertad creativa de su poesía, pintaban elocuentemente la gloria femenina de la sabiduría de Dios.

En la Tradición de Sabiduría post-bíblica, la Sabiduría fue descrita crecientemente como una consorte femenina del Señor. Vemos esto, por ejemplo, en libros apócrifos del Antiguo Testamento, que incluyen la Sabiduría de Salomón y la Sabiduría de Ben-Sirá (conocido también como Sirácida o Eclesiástico). Los sabios judíos creían, además, que la Sabiduría había venido a morar en Israel en la forma de la Ley mosaica o del Templo. Así fue como la Sabiduría universal de Dios encontró lugar en la tradición y la revelación de la religión y la teología judías.

No hay duda de que los primeros cristianos, junto con otros judíos del siglo primero, fueron influidos por la Tradición de Sabiduría. Puede verse esto claramente, por ejemplo, en la carta de Santiago, en el Nuevo Testamento, cuyos dichos de consejos suenan a menudo como los de los Proverbios. También algunos de los dichos de Jesús contienen claros ecos de la sabiduría judía. Uno de los ecos más impactantes se halla en Mateo 11:

"Venid a mí, todos los que estáis fatigados y agobiados, y yo os aliviaré. Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi carga ligera." (Mateo 11:28-30).

Sirá continúa identificando la Sabiduría como "la ley que Moisés nos mandó" (24:23), algo a lo que volveré más adelante. Sirá 24:19-21 recuerda, no sólo a la invitación de Jesús descrita en Mateo 11:28 como "Venid a mí", sino también a su oferta de agua viva a la samaritana en Juan 4, para no mencionar sus palabras en Juan 6, donde habla de comer y beber su carne y sangre. Como Sabiduría personificada, Jesús dice: "Quien me coma vivirá por mí" (Juan 6:57).

Ciertamente, no fue accidental que Jesús se hiciera eco de la invitación de la Sabiduría divina. Su múltiple oferta de Mateo 11 -Venid a mí; os daré el descanso; tomad mi yugo; aprended de mí; mi yugo es ligero- es una imitación intencional de la Sabiduría. Al emplear este lenguaje, Jesús en cierto modo decía: "Lo que ofrece la Sabiduría de Dios, lo ofrezco yo. Lo que proporciona la Sabiduría divina, lo proporciono yo." Así que, aunque no dijo directamente: "Soy la encarnación de la Sabiduría divina", sus palabras lo implicaban claramente. Jesús no era el maestro de sabiduría judío tradicional que señalaba fielmente hacia la suprema Sabiduría de Dios. Más bien, hablaba como si él mismo fuera la Sabiduría encarnada.

Los primeros cristianos se hicieron cargo de esto y lo continuaron. En varios pasajes del Nuevo Testamento retratan a Jesús como la Sabiduría de Dios que ha venido a la tierra (ver, por ejemplo, Colosenses 1:15-20; Hebreos 1:1-4). Quizá el más obvio y significativo de estos textos sea Juan 1:1-18, el prólogo del evangelio de Juan. Este pasaje empieza así:

"En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por medio de ella, y sin ella no se hizo cosa alguna. Lo que se hizo por ella era la vida, y la vida era la luz de todos los hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron."

A primera vista, este pasaje parece asociar a Jesús con la Palabra de Dios, no con la Sabiduría de Dios. Y ciertamente así lo hace. En el Antiguo Testamento, Dios habla para llamar a la creación a la existencia (Génesis 1). Así que podría decirse, como lo dijeron quienes escribieron los libros del Antiguo Testamento, que la Palabra de Dios creó al mundo. Por ejemplo en el salmo 33:

Sin duda, entonces, la noción de "Palabra de Dios" del Antiguo Testamento está detrás de los versos introductorios del evangelio de Juan. Pero esto no es todo, porque los ecos de la Sabiduría en Juan 1:1-18 son tan intensos que no pueden ser pasados por alto por nadie que conozca la tradición judía de la Sabiduría. Consideremos por ejemplo Proverbios 3:19: "El SEÑOR con la sabiduría fundó la tierra; con la inteligencia estableció los cielos." ¿Suena mucho como Juan 1:3, no es cierto? Pero esto es sólo el principio. Consideremos los siguientes paralelos entre la Palabra de Dios en Juan 1 y la Sabiduría en la tradición judía:

"Cuando Él estableció los cielos, yo estaba allí; cuando trazó un círculo en la superficie del abismo, cuando consolidó la bóveda del cielo, cuando afianzó las fuentes del abismo, cuando asignó al mar sus límites para que las aguas no rebasaran su orilla, cuando asentó los cimientos de la tierra, yo estaba allí a su lado, como arquitecto; y era yo todos los día su delicia, jugando en su presencia todo el tiempo" (Proverbios 8:27-30).

"Estaba en el mundo, y el mundo había sido hecho por ella; pero el mundo no la conoció. Vino a lo suyo, y los suyos no la recibieron. Pero a todos los que la recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios" (vv. 10-12)

"Envíala desde los cielos santos, mándala desde tu trono de gloria, para que trabaje conmigo, y aprenda yo lo que a ti te agrada. Pues ella todo lo sabe y todo lo entiende, y me guiará sabiamente en mis actos y me protegerá con su gloria." (Sabiduría 9:10-11).

"Pues ella es un hálito del poder de Dios, una emanación pura de la gloria del Omnipotente; por lo que nada manchado llega a alcanzarla. Es un reflejo de la luz eterna, un espejo sin mancha de la actividad de Dios, una imagen de su bondad." (Sabiduría 7:25-26).

En realidad hay muchos más paralelos entre la Palabra de Dios del prólogo de Juan y la Sabiduría de la tradición judía, un par de los cuales examinaré más adelante. Pero creo que lo principal ha quedado claro. El retrato hecho por Juan, de Jesús como la Palabra de Dios, ha sido pintado tomando a la Sabiduría judía como modelo.

"Él es quien hizo la tierra con su poder, quien estableció el mundo con su sabiduría, y con su inteligencia expandió los cielos. Cuando Él emite su voz, hay estruendo de aguas en los cielos, y Él hace subir las nubes desde los extremos de la tierra." (Jeremías 10:12-13).

Así que, siguiendo las huellas de los sabios judíos, Juan pintó un retrato de la Palabra/Sabiduría de Dios en el prólogo de su evangelio. El elemento más desconcertante de este retrato, por supuesto, es la identificación sin precedentes de la Palabra/Sabiduría con un hombre, con Jesús de Nazaret.

La gloriosa Sabiduría, que existía desde el principio y salió de la boca de Dios (como Palabra de Dios) buscaba sitio entre los hombres. Dios escogió un sitio especial para su tienda, y dijo a la Sabiduría que pusiera su morada (literalmente, que instalara su tienda) en Jacob. Y ¿qué clase de tienda era ésta? Era el tabernáculo, posteriormente el Templo, en el que Dios se hizo presente en la tierra.

Ambos, Sirá y Baruc, ven a la Sabiduría de Dios como deseosa de ser hallada por los hombres, quienes han sido incapaces de recibirla. Pero la Sabiduría, gloriosa y resplandeciente, viene a la tierra a morar entre los hombres. Según Sirá, su "tienda" es el tabernáculo/templo judío. Para Baruc, ella toma la forma de la ley mosaica. La persona que abrace a la Sabiduría encontrará la verdadera vida, ya sea participando en el culto sacrificial judío o aceptando a la Torá y viviendo de acuerdo a ella.

La descripción de la Sabiduría en Juan recuerda claramente a la Sabiduría en Sirá y Baruc. La Palabra quiere ser hallada por los hombres, pero es primero rechazada. Sin darse por vencida, la Palabra viene finalmente en su forma definitiva en medio de los judíos, no como tabernáculo o ley, sino como un ser humano: Jesucristo.

El paralelo entre Juan y Sirá es aun más claro en griego. Nuestra traducción es: "Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros". En realidad, "habitó entre nosotros" traduce un verbo griego: "skenoo". Significa, literalmente, "armar una tienda" ("skene" significa tienda en griego). Estas son las mismas palabras que aparecen en Sirá 24: "y mi Creador escogió un sitio para mi tienda [skene]. Él dijo: pon tu tienda [kataskenoo] en Jacob...'" (v. 8). Un paralelo tan estrecho no puede ser casual. Juan utiliza intencionalmente el lenguaje de la Sabiduría judía, aunque dándole un significado completamente nuevo. La Sabiduría de Dios ha ciertamente "armado una tienda" en la tierra, no en el tabernáculo/templo, sino en la carne de Jesús.

Similarmente, en el versículo 17, Juan contrasta la ley mosaica con la "gracia y verdad" que ha venido por medio de Jesucristo, la Palabra de Dios encarnada. Mientras que Baruc concibe a la Sabiduría como viniendo en la Ley, Juan localiza la presencia de la Sabiduría en la persona de Jesús. Sólo él da la gracia y la verdad, haciéndonos conocer a Dios. (v. 18).

Entonces, para resumir lo visto hasta aquí, entre los sabios judíos se veía a la Sabiduría de Dios como "armando una tienda" en la tierra en forma de tabernáculo/templo o de ley. Juan, utilizando un lenguaje e imágenes similares, dice que la Palabra/Sabiduría de Dios se hizo carne en Jesús. La "tienda" de la Sabiduría no era el tabernáculo o la Ley, sino la persona plenamente humana de Jesucristo.

Si Jesús era la encarnación de la Sabiduría divina, ¿no implicaba esto que él era mucho más que humano? Sí, según Juan. Como dice en el versículo 18: "Nadie ha visto jamás a Dios. El Hijo único de Dios, que está en el seno del Padre, es quien lo ha dado a conocer""(1:18). ¿¿¡¡ El Hijo único de Dios!!?? Esto parece serio, y realmente lo es.

Para aquellos, de entre nosotros, que están acostumbrados a referirse a Jesús como el "Hijo de Dios", viene a ser un shock darse cuenta de cuán raramente aparece esta expresión en los propios labios de Jesús. De hecho, en los evangelios, la expresión "Hijo de Dios", para referirse a Jesús, es mucho más utilizada por Satanás y los demonios que por el propio Jesús (p.ej. Mateo 4:3,6; 8:29). Sólo dos veces, en los evangelios bíblicos, se refiere directamente Jesús a sí mismo como Hijo de Dios: